Аум Синрикё

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к навигации Перейти к поиску
Санскритский знак АУМ
АУМ Синрикё
オウム真理教
Страна:
Япония Япония и др.
Основатель:
Сёко Асахара
Дата основания:
1984
Официальный сайт:___ http://aleph.to

АУ́М Синрикё (яп. オウム真理教, о:му синри кё, «оум истины учение») — международное религиозное объединение, основанное в 1984 году в Японии известным религиозным деятелем Сёко Асахарой. До 1987 года: «AUM» (неофициально «AUM shinsen-no-kai»). С 1994 по 1995 год официальное название в России: «Учение Истины АУМ». С января 2000 года официальное название в Японии: «Алеф».

Цель организации — физическое, психическое развитие и духовный рост адептов.

В ряде стран считается террористической. Однако, по версии сторонников, это — ошибочно. По их мнению, статус террористической организация получила в силу причастности некоторых лиц из руководства организации к газовой атаке в токийском метро в 1995 году; в то время как ни последователи, ни члены, ни основная часть руководства АУМ Синрикё про экстремистские намерения и про преступные действия ничего не знала и не подозревала.

В настоящее время (2020 год) в Японии религиозная группа «Алеф» существует и действует официально и не запрещена, хотя по ней и проводилось судебное производство на предмет закрытия и запрещения.

В России международное религиозное объединение Аум Синрикё (Алеф) в 2016 году признано Верховным Судом террористической организацией и его деятельность запрещена.

Воспитание святых[править]

По официальному утверждению организации она разработала методы, с помощью которых можно определять, является ли человек святым или не является. Один из таких методов был основан на электроэнцефалографии. У святого человека энцефалограмма заметно отличалась от энцефалограммы обычного человека. У святого было больше медленных, гармоничных волн. А у достигшего окончательного освобождения мозговые волны вообще отсутствовали. В частности так было у Сёко Асахары.

В организации была система уровней святости:

  • Шихо – (букв. помощник Ши) достигший уровня раджа-йоги. Характеризуется тем, что человек может контролируемым образом выходить в астрал с помощью феноменального тела. Видит три гуны. В строгом смысле этот уровень ещё не был уровнём святого, однако к таким людям обычные члены организации относились почти как к святым. За всё время существования в организации появилось около тысячи шихо. Курта (костюм, одеяние) шихо сверкающего белого цвета.
  • Ши – (букв. учитель) достигший уровня кундалини-йоги. Характеризуется тем, что человек может контролируемым образом выходить в каузал с помощью соответствующего тела. Владеет способностью входить в самади. За всё время существования в организации появилось около двухсот ши. Курта ши сверкающего серебристо-белого цвета (однако на практике все ши ходили в обычной монашеской белой курте).
  • Сейгоши – (букв. истинный просветлённый учитель) достигший уровня архата, «махамудры». Характеризуется тем, что человек достиг единоличного освобождения. Владеет способностью входить в нирвану. За всё время существования в организации появилось около пятидесяти сейгоши. Курта сейгоши малинового цвета.
  • Сейтайши – (букв. истинный великий учитель) достигший уровня махаяны. Характеризуется тем, что человек способен спасать других людей в мире явлений. Владеет способностью восстанавливать свою способность входить в нирвану не смотря на проведение большого количества шактипатов. За всё время существования в организации появилось около десяти сейтайши. Курта сейтайши голубого цвета.
  • Достигший уровня астральной йоги – характеризуется тем, что человек способен спасать существа других измерений, в частности существа астрала. За всё время существования в организации такой уровень присвоен только одному человеку: Норике (четвёртой дочери Асахара).
  • Коши – (букв. принц крови) достигший уровня каузальной йоги. Характеризуется тем, что человек способен спасать существа в каузальном мире. За всё время существования организации таких было двое, это были сыновья Асахары. Курта коши синего цвета.

После ареста Асахары достигшие уровня святости в организации появляться перестали. Что в принципе свидетельствует об объективности методов определения святости. Если быть более точным, то появилось всего трое святых, в 1995, 1997 и 2000 годах.

В 1995 году Асахара лично, находясь в тюрьме, признал достижение уровня Сейгоши Урувела Касапа, бывшего руководителя оркестра Кирэн, уровень Ши которого перед этим был снят и теперь был восстановлен как ещё более высокий.

Последним официально признанным Асахарой сейгоши был Канха Ревата Сейгоши. Признание произошло в 1997 году. После этого достижения уровня сейгоши не было.

В 2000 году в Алефе появился еще один Ши. Практически это достижение совпало с выходом из тюрьмы Фумихиро Дзёю (святое имя Майтрея Сейтайши), который автоматически оказался во главе организации. После этого ни в Алефе, ни в созданном Дзёю «круге света радуги» достигших уровня святости не появлялось (по состоянию на 2020 год).

Достигшие уровня шихо (раджа-йоги) тем не менее в организации регулярно появляются и по сей день. Примечательно то, что в 2003 году была признана достигшей раджа-йоги японская девушка, которая в это время работала в Москве. Среди иностранцев, в том числе среди россиян, за всё время существования организации достигших никаких степеней не было.

Одной из причин того, что святые в организации перестали появляться, можно рассматривать разобщённость нынешних её руководителей. О чём в принципе предупреждал и сам Асахара. Дзёю был вынужден был выйти из организации и по сути расколоть её. Оставаться в Алефе Дзёю не смог из-за противостояния с фактическим руководителем Алефа Ясодарой, бывшей женой Асахары. Томоко Ишии (святое имя Ясодара Сейтайши) оказалась человеком зависимым от власти и не равнодушной к её потере. И, из-за этого (на момент 2020 года) в Алефе много тратится и без того недостаточных сил не на целевое дело, в частности на борьбу с Дзёю. А в организации, которую создал Дзёю, с другой стороны, не появляются святые из-за того, что Дзею фактически на 100 процентов отказался от основателя АУМ Синрикё и его полезных наработок, сделав это, не в малой степени, из-за общественного давления.

Экспертная оценка (до 1994 года)[править]

«Объединение Учение Истины АУМ действует на основе нравственных принципов в целях духовного совершенствования личности. Антигуманных целей в деятельности объединения не выявлено». — Из экспертного заключения Международного общественно-научного комитета «Экология человека и энергоинформатика».

«Цели самопознания и самосовершенствования, которые ставят себе верующие АУМ, не представляют собой никакой угрозы кому бы то ни было». — Из экспертного заключения Психологического института Российской Академии Образования.

«Занятия в АУМ не приводят к психическим расстройствам, не наносят ущерба также и физическому здоровью. Наоборот, оно только укрепляется». — Из заключения Независимой психиатрической ассоциации.

«Индекс здоровья верующих АУМ лучше демографических данных аналогичной по возрасту московской популяции». — Из экспертного заключения Государственного Научно-исследовательского центра профилактической медицины Министерства Здравохранения РФ.

«Показатель психической уравновешенности свидетельствует о высоком уровне психического баланса верующих АУМ, который превышает показатели других групп населения. Величина показателя асоциальности опровергает упрёки в агрессивных помыслах верующих АУМ. Показатели откровенности значимо превышают характеристики представителей других конфессий и атеистов». — Из экспертного заключения НИИ комплексных социальных исследований Санкт-Петербургского Государственного Университета.

«Для образованных буддистов совершенно ясно, что АУМ проповедует известную и традиционную для некоторых российских народов религию — буддизм, а не некое небывалое новшество». — Из заключения Парибка А.В., ведущего в России специалиста по каноническим буддийским текстам, старшего научного сотрудника Санкт-Петербургского филиала Института Востоковедения Российской Академии Наук.

«АУМ Синрикё — одно из направлений современного буддизма — делает всё возможное для достижения гармонии в обществе, имея статус международной организации, пользуется высочайшим почётом среди религиозных деятелей мира». — Из письма Ш. Самаева, Настоятеля Дацана Гунзэчойиэй Буддийской Церкви Гелугпа, Санкт-Петербург.

«Такая система практики, которая существует в АУМ, это нечто, что необходимо беречь как одну из религий мирового уровня, таких как христианство. Я обращаюсь с просьбой ко всем в России о том, чтобы АУМ Синрикё была защищена в достаточной мере». — Из письма Ананда Майтри, самого почитаемого Шри-Ланки, традиционно буддийской страны.

«Я безмерно восхищаюсь врождёнными буддийскими качествами Учителя Асахара, такими как преданность делу, доброта, щедрость и бескорыстие. Он является опытным и квалифицированным учителем медитации, тантры и йоги. Мне также известно, АУМ Синрикё, религиозная организация Учителя Асахара, — это религиозное объединение, отличающееся дисциплинированностью и хорошей организацией, которое проводит разнообразную деятельность, стремясь всецело способствовать общественному благосостоянию». — Из письма Кхамптула Римпоче, высочайшего ламы школы Ньингма тибетского буддизма, бывшего главы Управления по делам религии при правительстве Далай-ламы.

«АУМ Синрикё — это организация, которая прилагает все усилия, чтобы добиться духовного пробуждения людей». — Из письма Его Святейшества Далай-ламы XIV, Лауреата Нобелевской премии мира, признанного лидера буддистов всех стран.

Система монашества[править]

В начале 1992 года с открытием первого филиала в Москве в АУМ Синрикё сразу была образована система монашества. Это означало, что любой желающий мог подать заявление и быть принятым в монашескую общину. Подать заявление мог только совершеннолетний гражданин, и, если человеку не исполнилось 18 лет, то заявление должно было быть подписано одним из родителей.

Если человека принимали в монахи, то его знакомили с заповедями для самана. Поначалу это было устное посвящение. Однако со временем появился печатный текст, состоящий из двух частей: заповеди и рекомендации. Заповеди по содержанию были заимствованы из буддийских сутр. Из сутр были взяты те заповеди, которые давались монахам во времена Будды Шакьямуни, однако, понятно, что их взяли не один к одному, а переработали с учётом современной реальности и с учётом менталитета современных людей.

Были три ступени монашества: полусамана, самана и старый самана.

  • Полусамана был идентичен послушнику в православии. Это был испытательный срок перед тем, как стать настоящим монахом. Испытательный срок продолжался примерно месяц.
  • По прошествии испытательного срока и при отсутствии серьёзных нарушений человека принимали в самана. Ему выдавали монашескую одежду (по-японски курту) оранжевого цвета.
  • По прошествии года человеку выдавали курту белого цвета, и это означало, что человек уже является старым самана.

В мае 1995 года в связи с официальным закрытием Московского религиозного объединения «Учение Истины АУМ», и в связи с вынужденным отъездом японцев после газовой атаки в токийском метро, монашеская община автоматически распалась. Всего на момент роспуска община в России насчитывала около пятисот монахов. После распада, в какой-то степени, община продолжала своё существование в виде небольших разрозненных групп на частных квартирах.

Терроризм[править]

20 марта 1995 года в токийском метро была совершена газовая атака с помощью отравляющего газа зарин. Следствием было установлено, что атаку совершили члены АУМ Синрикё и указание об этом дал Асахара. Также следствие установило, что члены АУМ Синрикё были причастны к ряду других инцидентов, связанных с убийством людей.

Однако, сторонники АУМ Синрикё утверждают, что сам Асахара указания по газовой атаке и другим акциям не давал. Что, на самом деле, указания от его имени давали двое его приближённых, которые эти акции и организовали. Сам же Асахара был не в курсе происходящего. По утверждению сторонников, сама АУМ Синрикё как организация террористической деятельностью не занималась. Они заявляют, что даже если допустить, что Асахара давал указание об акциях, то в любом случае получается, что террористической деятельностью занимался только лично Асахара и около десятка посвященных в его тайные дела членов организации, то есть секретная боевая группа. Эта позиция, однако, не поддержана российским судом, а так же судами ряда иных стран.

В праве России терроризм определяется как идеология насилия и практика воздействия на общественное сознание, на принятие решений органами государственной власти, органами местного самоуправления или международными организациями, связанная с силовым воздействием, устрашением мирного населения и/или иными формами противоправных насильственных действий. Люди, которые вступали в АУМ Синрикё, ничего такого не собирались делать. Вступали в организацию только ради занятий йогой и другими практиками. То, ради чего люди в АУМ Синрикё вступали, тем они там и занимались. То есть не было у членов организации смены цели посещения с образовательной ориентации на экстремистскую или политическую.

Aquote1.png В чём состояла вина тех тысяч членов организации, которые ничего о газовых атаках не знали? За что они должны страдать, повергаясь преследованию, унижению, угнетению, гонениям, наказаниям, ущемлению в правах, лишению прав?

Это подобно тому, как если бы директор общеобразовательной школы вдруг проворовался, и его бы сняли с должности за воровство; это не означало бы, что вместе с директором нужно было бы закрывать всю школу, и что якобы школа воровская, и что там якобы обучают воровству. Так и с АУМ Синрикё. То, что руководитель АУМ Синрикё оказался террористом, не означает, что вместе с руководителем следует запрещать также и организацию, и что вся организация якобы также террористическая, и что там якобы обучают терроризму, и что там якобы занимаются подготовкой очередных диверсий. Тем более что директор воровал не для себя, а для школы.

Aquote2.png
Иллюстрация для примера

В тайне от всех начальник разведки АУМ Синрикё занимался производством различного оружия. Использовал для этого финансы и производственные мощности организации. Некоторые люди из членов организации, которые помогали ему в этом, были посвящены в эти разработки. Все эти разработки, а также испытания проводились в режиме строжайшей секретности. Химическое оружие, в частности зарин, которое производилось в лаборатории, испытывалось на занимающихся практикой в филиалах членах организации. Официально при этом обнародовалось, говорилось, что филиалы подвергаются атаке со стороны внешних врагов организации, в частности со стороны масонских группировок. При этом во всех филиалах в конце 1994 года, как в России, так и в Японии, регулярно проводились замеры химического состава воздуха с помощью приборов химической разведки.

В начале февраля 1995 года Фумихиро Дзёю, руководитель тогда российского отделения, испытывал зарин или газ VX (предположительно) в московском филиале на Алексеевской. Делал он это сам, не прибегая к чьей-либо помощи. Распыление газа Дзёю производил по всей видимости из своей личной комнаты. В это же время, в лекциях, читаемых самана, которые занимались в это время в залах, Дзёю сообщал о том, что он сам и некоторые другие люди в филиале имеют явные признаки отравления газом. Он это объяснил атакой со стороны масонов, и потребовал от всех более внимательного отношения ко всему, что происходит в филиалах. Кроме этого Дзёю дал установку каждый час делать тщательное проветривание помещений.

Хронология[править]

Борьба РПЦ против АУМ Синрикё, 1992-1995 годы[править]

В России существует экстремистская религиозная организация, не желающая признавать иные другие религии, кроме самой себя. Ради искоренения того, с чем она не согласна, эта организация породила страх перед «сектами», опираясь на тотальное господство, абсолютное доверие верующих, прибегая к использованию мощи государства, психиатрии и других общественных институтов. Чтобы добиться своей цели она готова пожертвовать правовыми гарантиями, установленными научными процедурами и общепринятыми границами плюрализма в обществе. При необходимости она не остановится ни перед чем, даже перед убийством. В силу того, что РПЦ построена по строго централизованному принципу, где имеет место абсолютное подчинение нижестоящих сановников вышестоящим, ни один священник РПЦ не позволит себе какое-либо серьезное общественное действие без прямой или косвенной, гласной или негласной санкции, благословения верховного иерарха. В своей борьбе священники пользуются тем, что абсолютное большинство граждан России являются православными верующими. Поэтому священникам для реализации своих целей достаточно всего лишь прийти в редакцию, например, и сказать: позиция святой апостольской церкви к тому-то и тому-то отрицательная. Или, например, прийти в государственное учреждение и сказать: святая апостольская церковь рекомендует такую-то организацию запретить. Или, например, священник может сказать киллеру: есть человек, смерть которого искупит грех всех твоих прошлых убийств.

В начале 1992 года АУМ Синрикё начала свою деятельность в России. Японская религиозная корпорация открыла в Москве «Российский филиал АУМ Синрикё». Руководил российским филиалом Фумихиро Дзёю (святое имя Майтрея Сейтайши). С тех пор в России, в частности в Москве, появилось много приверженцев этого учения. Первоначально у священников РПЦ не было единого мнения относительно новой религии. Кто-то осуждал, кто-то горячо поддерживал. Те священники, которые поддерживали, говорили, что не страшно, если человек идёт к Богу не через православие, а каким-то другим путём, главное, что он к Нему идёт. В газетах в течение года изредка появлялись статьи про АУМ Синрикё. В этих статьях давались как правило положительные отзывы о занятиях в АУМ Синрикё.

В начале 1993 года мнение всех православных священников разом изменилось. Это было связано с тем, что АУМ Синрикё начала подготовку массового мероприятия на стадионе Олимпийский. Для того, чтобы на мероприятии присутствовало максимальное количество посетителей, АУМ Синрикё развернуло широкую рекламную компанию. И эта широкая компания не могла быть незамеченной руководством РПЦ, которое в свою очередь и постановило решительно бороться с иностранной новой религией всеми возможными силами и способами. Также резко и дружно изменилось с положительного на отрицательное отношение к АУМ Синрикё прессы.

В 1993-1994 годах примерно каждые три месяца на московском стадионе Олимпийский АУМ Синрикё проводила интенсивные семинары по пробуждению кундалини. В ходе семинаров слушатели обучались даосским, йогическим и медитативным техникам. Каждый раз перед началом семинаров, напротив входа на стадион было организовано пикетирование, в котором участвовало от ста до трехсот человек. Примерный смысл плакатов пикетчиков был: «Асахара, убирайся из православной России!»

В ноябре 1993 года на московском стадионе «Олимпийский» АУМ Синрикё проводила двухдневный интенсивный семинар по пробуждению кундалини. Проводить семинар должен был лично Сёко Асахара. Когда Асахара выходил из гостиницы «Олимпик-Пента» для того, чтобы начать проведение семинара, на него было совершено покушение. Неизвестный выпустил в Асахару несколько пуль и скрылся. Асахара был тяжело ранен и срочно был вынужден улететь в Японию. Вследствии этого семинар был проведён без его личного присутствия. Поскольку Асахара в России занимался только религиозной деятельностью, покушение на него могло быть связано исключительно только с его религиозной деятельностью. Впоследствии расследование этого покушения было «спущено на тормозах».

Летом 1994 года верующие АУМ Синрикё организовали и зарегистрировали в качестве юридического лица в Управлении юстиции города Москвы Московское религиозное объединение «Учение Истины АУМ» (свидетельство о регистрации № 475). В Москве официально действовало шесть филиалов организации.

В сентябре 1994 года «Комитет по спасению молодежи от тоталитарных сект» подал в Останкинский народный суд города Москвы иск с требованием немедленного закрытия Московского религиозного объединения «Учение Истины АУМ» по причине причинения гражданам психического и физического вреда. Одним из учредителей и главным куратором «Комитета» был священник Олег Стеняев. «Комитет» в основном состоял из матерей, у которых дети занимались в АУМ Синрикё, и которых РПЦ убедила бороться за «спасение их детей от пагубного влияния тоталитарной секты». Свой иск с требованием закрытия АУМ Синрикё «Комитет» подавал и ранее, до сентября, однако суд не принимал иск к рассмотрению по причине отсутствия хотя бы одного заявления пострадавшего. При этом иски матерей суд не принимал, поскольку сами пострадавшие дети, будучи совершеннолетними, пострадавшими себя не признавали. Чтобы обойти эту законодательную процессуальную норму «Комитет» пошёл на хитрую уловку. «Комитет» уговорил одну из матерей подать заявление не о сыне, а о себе самой, якобы мать сама занималась в АУМ Синрикё и эти занятия причинили вред её здоровью. Само по себе такое заявление было по сути лжесвидетельством. Уловка «Комитету» удалась. Суд принял иск «Комитета» к рассмотрению. Однако, после этого руководство АУМ Синрикё связалось с подавшей заявление матерью и договорилось с ней, чтобы она забрала своё заявление, а взамен АУМ Синрикё исключит её сына из монашеской общины, в которой он до этого состоял. В соответствии с этой договорённостью, сын был исключён из монахов, а его мать забрала заявление. Однако, оказалось, что в соответствии с процессуальными правилами, если судебное рассмотрение дела уже начато, то суд уже может не закрывать дело, или закрывать по своему усмотрению. То есть возврат заявления не приводил автоматически к закрытию уже начатого судебного процесса. Однако, с другой стороны, судебный процесс затянулся ещё на восемь месяцев большей частью как раз из-за того, что истец не мог предоставить ни одного факта причинения психического или физического вреда кому-либо со стороны объединения «Учение Истины АУМ».

2 октября 1994 года в спорткомплексе Олимпийский проходил концерт оркестра Кирэн (оркестр, созданный организацией АУМ Синрикё). Во время исполнения музыкальных произведений оркестром на верхние, практически пустые, трибуны вышла свора собак ведомая псарём. Такие своры создаются и дрессируются специально для целей срыва массовых мероприятий: концертов, митингов, слётов, — ради, в основном, создания у участников мероприятий неприятного психологического осадка. В своре было примерно двадцать собак, породы, предположительно, немецких овчарок. По команде псаря собаки начали громко и раскатисто лаять, частично заглушая тем самым музыку. Чтобы остановить хулиганство, со всех сторон по трибунам по направлению к нарушителям побежали охранники. Примерно через пять минут по команде псаря свора замолчала и слаженно покинула трибуну через ближайший проход, через тот же, который и пришла. Поскольку в спорткомплексе все наружные двери либо запираются, либо охраняются, очевидно, что данную акцию залаивания невозможно было совершить в порядке простого хулиганства. Очевидно, что акция была проведена по предварительному сговору с персоналом спорткомплекса.

15 марта 1995 года Останкинский народный суд города Москвы, рассматривающий иск «Комитета по спасению молодежи от тоталитарных сект» к Московскому религиозному объединению «Учение Истины АУМ», принял определение наложить арест на всё имущество организации, включая банковские счета.

16 марта 1995 года в телевизионной программе «Времечко» была дана в эфир порочащая АУМ Синрикё информация, в которой самым бесцеремонным образом все настоящие факты были перевёрнуты с ног на голову. Мнения многих экспертов и специалистов не принимались во внимание, либо нарочито извращались, а отношение журналистов к происходящим событиям было предвзятое и заведомо отрицательное.

20 марта 1995 года 10 членов Аум Синрикё совершили газовую атаку в токийском метро с помощью отравляющего газа зарин.

В начале апреля 1995 года одновременно в нескольких центральных российских газетах вышли одинаковые статьи об АУМ Синрикё. В статьях, кроме всего прочего, было сказано, что у одного последователя АУМ Синрикё был найден героин. Это была клевета, поскольку АУМ Синрикё ни в каком виде не имела дело с наркотиками: не изготавливала, не организовывала потребление, не покупала, не продавала и не транспортировала.

13 апреля 1995 года в Москве в помещение филиала АУМ Синрикё на улице Петровка ворвалась вооружённая милиция и, выгнав на улицу граждан, присутствовавших в этот момент на религиозной службе, учинила несанкционированный обыск. Имущество организации и верующих было попросту украдено и увезено в неизвестном направлении, поскольку в акте, составленном сотрудниками милиции, не содержалось указаний на факт конфискации и место хранения конфискованного имущества. Кроме того, представители правоохранительных органов заявили, что в помещении АУМ Синрикё ими обнаружены наркотики, хотя десятки верующих АУМ Синрикё своими глазами видели, а позже и засвидетельствовали письменно, что представители власти сами разбрасывали по полу маленькие пакетики с неизвестным содержимым, выявив тем самым попытку сфабриковать руками должностных лиц уголовное дело. Махинаторы, совершая подлог, не учли, что помещение находилось на первом этаже, и многие верующие, которых они выгнали на улицу, стали смотреть, что происходит в помещении, с улицы через окна. После инцидента ГУВД города Москвы приняло к рассмотрению заявление руководителя АУМ Синрикё на имя Министра внутренних дел по факту провокации, совершённой представителями милиции, в ходе которой были нарушены права собственника имущества, пользователя помещения, совершены действия, подпадающие под статью 170 УК РФ «Злоупотребление властью или служебным положением» и допущены другие нарушения уголовного и уголовно-процессуального кодекса РФ. По тем же фактам начал проверку действий сотрудников милиции прокурор города Москвы. Сразу после именно этой неудачной махинации с подбрасыванием наркотиков из всех СМИ тема наркотиков как по команде исчезла.

18 апреля 1995 года по иску «Комитета по спасению молодежи от тоталитарных сект» Останкинский межмуниципальный суд принял окончательное решение о закрытии Московского религиозного объединения «Учение Истины АУМ» и выплате пострадавшим денежной компенсации в размере 2 миллионов рублей (2 миллиардов неденоминированных). В протоколе решения суда в качестве причины закрытия стояла формулировка: «вредно для здоровья». Не смотря на то, что истец не смог предоставить ни одного факта причинения вреда занятиями «Учения Истины АУМ», суд принял такую формулировку всего лишь на основании того, что «Учение Истины АУМ» не смогло предоставить доказательства безвредности всех тех техник, которые в организации применялись. В частности, особое внимание суд обратил на так называемую практику «шлема спасения». Суть практики «шлема спасения» заключалась в том, что практикующий одевал на голову шапочку с электродами, и к этим электродам подавались электрические волны, а сами эти волны являлись записью электрических волн, снятых с подобных электродов у Сёко Асахары в момент медитации решимости. В соответствии с процессуальными правилами судья в этом случае должен был назначить проведение экспертизы всех сомнительных методов практики. Однако судья этого не сделал, а сделал алогичный вывод: «отсутствие доказательства невиновности означает виновность». Такой ход рассуждения противоречил принципу презумпции невиновности. Судье приходилось принимать решение на фоне большого истеричного шума, который подняли СМИ. Нужно понимать, что давлению СМИ даже президент противостоять не в силах. Что и говорить о обычном судье, который вполне себе отдавал отчет, что если он примет непопулярное решение, то его вполне может подстеречь в подъезде какой-нибудь радикал и пырнуть ножом. Подобные радикалы, которые фанатично восприняли шум в СМИ, изредка действительно появлялись вблизи расположения АУМ Синрикё. Аналогичное положение дел сложилось и в Японии. Там также большей частью СМИ манипулировала церковь синто, занимающая в Японии господствующее положение. И там также СМИ подняли большой шум против АУМ Синрикё. И также судьи оказались в ситуации сильного давления со стороны СМИ. И также давление СМИ невольно воспринималось как сильное давление со стороны общества, как мнение самого общества.

В сентябре 1995 года на день города в Москве на Красной площади был запланирован концерт оркестра Кирэн. Не смотря на то, что Московское религиозное объединение «Учение Истины АУМ» было закрыто, и не смотря на то, что, в связи с этим, музыкантам уже полгода как не платили гонорар, оркестр Кирэн сохранился и успешно продолжал свою концертную деятельность. Оркестр Кирэн пригласили на день города по той причине, что по оценкам специалистов он отличался наиболее высоким уровнем исполнительского мастерства. Однако, не смотря на широкое анонсирование, буквально за пару дней до дня города оркестр Кирэн убрали из концертной программы.

Последствия закрытия организации в 1995 году[править]

В соответствии с российским законодательством закрытие религиозной организации не означает запрет на религию. Закрытие религиозной организации не означает также и запрет на деятельность соответствующей религиозной группы. Религиозная группа и религиозная организация это разные вещи. Религиозная группа — это неформальное объединение граждан, а религиозная организация — это юридическое лицо. Поэтому, например, если вдруг к кому-то в гости зайдет участковый, увидит на тумбочке портрет Асахары и скажет: «Что это? Это запрещено. Уберите!» — то участковый будет не прав.

После вынесения решения Останкинским судом о закрытии Московского религиозного объединения «Учение Истины АУМ» большая часть СМИ, википедия, а также многие издания и даже некоторые исследователи ошибочно считали, что Останкинский суд запретил АУМ Синрикё как религию, что, в итоге, АУМ Синрикё как религия в России запрещена. Однако, это было клеветой. АУМ Синрикё как религия до октября 2016 года запрещена не была. И поэтому деятельность соответствующих религиозных групп АУМ Синрикё после 1995 года была законна.

Не смотря на законность АУМ Синрикё старалась всячески не афишировать свою деятельность, поскольку опыт хоть каких-либо попыток сотрудничества со СМИ всегда неминуемо приводил к «травле». Журналисты Японии отличались от журналистов России большей наглостью и большей бесцеремонностью. Рисунок действий журналистов был примерно одинаковым. Выйдя на кого-то из последователей АУМ, журналист делал дружеский, располагающий вид и втирался в доверие. Последователь брал с журналиста слово, что тот будет писать только правду и ничего плохого выдумывать не будет. Однако, после этого, журналист передавал собранный материал в редакцию, и та делала с этим материалом всё, что ей хотелось. В принципе, если журналисту не удавалось войти в контакт, то это для него было не катастрофично. Чтобы сделать репортаж любому журналисту достаточно было сказать: «Я был рядом с АУМ», «Я разговаривал с аумовцем», «Я видел крышу», «Я заходил в помещение», — после такого начала всё, что говорил этот журналист выглядело как аргументированная, невымышленная правда.

В ожидании Армагеддона, 1995-2000 годы[править]

20 марта 1995 года 10 членов Аум Синрикё совершили газовую атаку в токийском метро с помощью отравляющего газа зарин. Деятельность Аум Синрикё в Японии была приостановлена. В связи с осложнением положения организации в Японии и в связи с фактическим устранением Сёко Асахары от руководства, Фумихиро Дзёю (Майтрея Сейтайши) вынужден был уехать из России в Японию и возглавить японское отделение объединения.

В апреле 1995 года, после закрытия российского отделения Останкинским судом, Фумихиро Дзёю дал указание всем японцам, находящимся в России, вернуться на родину. Однако, Тосиясу Оути (святое имя Пунна Мантанипутта Сейгоши), бывший руководитель филиала на Петровке, проигнорировал это указание. Оставшись в России, Оути автоматически занял место куратора российского неформального религиозного противостояния (противостояния попыткам уничтожить).

26 июня 1995 года по подозрению в причастности к уголовному делу об убийстве верующего Отиды Котаро арестовали Томоко Ишии (Ясодара Сейтайши, жену Асахары). Суд вынес обвинительный приговор отказавшись признать отрицательные показания.

7 октября 1995 года был осужден на четыре года лишения свободы Фумихиро Дзёю. Срок, который получил Фумихиро Дзёю, был сравнительно не велик. Во многом малый срок был связан с тем, что Дзёю работал в России, и поэтому совершил мало деяний, к которым полиция могла бы придраться. Остальные японцы, которые до этого работали в России, тюремного наказания избежали.

Ачари

В Японии, в результате инцидентов и судебных процессов организация заметно поредела. Количество монахов с 1200 снизилось до 500. Управление религиозной группой взяло на себя правление, совет старейшин, состоящее из трех старших дочерей основателя и пяти сейгош. Сыновья Асахары в силу несовершеннолетия в управлении участия не принимали, хотя к их мнению правление прислушивалось. Председателем правления формально была Ачари. Ачари пользовалась авторитетом в правлении и во всей организации. Однако, Ачари в 1995 году исполнилось только 12 лет и, в силу своего возраста, она, во-первых, не могла ещё толком понимать суть происходящих в организации и в обществе событий, а во-вторых, не силах была решиться на подведение итогов и утверждение окончательных решений собраний. Никто из состава правления особым умением руководить большой организацией не отличался, поэтому в организации сложился особый тип устройства. Это устройство было характерно тем, что все члены правления, сейгоши, практически имея каждый свой филиал, занимался каждый своим делом, своим филиалом, так как считал нужным. Примерно то же самое можно было заметить и в работе лидеров среднего звена. Неумелось в общем руководстве при такой особенности устройства дел компенсировалось достаточно умелым руководством на местах. В организации сложилась заповедь отвечать именно за то, что делаешь ты сам, а в дела, за которые отвечает другой, не вмешиваться. Курс организации во внутренних делах состоял в том, чтобы поддерживать духовную практику на прежнем высоком уровне. Продолжала работать система монашества, проводились интенсивные семинары и ежедневные занятия как для монахов, так и для верующих. Главной задачей в плане внешней политики была защита организации от применения судом Закона о подрывной деятельности. Применение этого закона привело бы к ликвидации религиозной группы и к запрету на подобную деятельность. Спустя примерно два года после инцидентов токийский суд вынес решение о возможности ведения религиозной группой своей деятельности под полным присмотром полиции.

21 июля 1995 года в Москве было проведено задержание 34-летнего Тосиясу Оути (Пунна Сейгоши), входившего в состав бывшего «Российского филиала АУМ Синрикё» и курировавшего в течение последних месяцев деятельность неформальных объединений российских последователей АУМ Синрикё в Москве. Тосиясу Оути после задержания в принципе продолжил заниматься своей религиозной деятельностью, однако его деятельность находилась под контролем ФСБ, равно как и деятельность всех оставшихся после закрытия «Учения Истины АУМ» неформальных групп.

В феврале и марте 1997 года правоохранительными органами на границе с Финляндией были задержаны ещё два сотрудника «Российского филиала АУМ Синрикё» — Рио Андо и Кэйдзи Танимура. Всем троим, включая Тосиясу Оути, Генеральной прокуратурой России было предъявлено обвинение в создании объединений, посягающих на личность и права граждан, а также в причинении ущерба путём обмана. На время расследования подозреваемые были отпущены под подписку о невыезде и поручительство.

Весной 1997 года после полутора с лишним лет опросов нескольких сотен свидетелей и нескольких десятков адептов, в качестве предполагаемых, но не подтверждённых потерпевших, проведений психологических, социальных и психиатрических экспертиз, из-за отсутствия потерпевших и в силу изменения обстановки российские следователи пришли к выводу, что АУМ Синрикё не представляет общественную опасность. В силу этого со всех бывших сотрудников «Российского филиала АУМ Синрикё» обвинение было снято.

Весной 1997 года Тосиясу Оути, фактический куратор российского неформального религиозного противостояния АУМ Синрикё, получил сведения, доказательства личного участия Сёко Асахары в подготовке токийской газовой атаки, в производстве зарина и в иных преступных деяниях. Тосиясу Оути раскаялся в своей приверженности по отношению к Сёко Асахаре. Тосиясу Оути организовал семинар (службу), собрав на этот семинар исключительно тех российских последователей АУМ Синрикё, с которыми у Оути были наиболее доверительные отношения. Во время этой службы Тосиясу Оути провёл церемонию отказа от Сёко Асахары как гуру (учителя). Церемония заключалась в том, что участники церемонии рвали портреты Сёко Асахары и топтали их ногами.

1 августа 1999 года — предсказанная дата начала Армагеддона. Под словом Армагеддон Сёко Асахара в своих лекциях подразумевал третью мировую войну. Категорически утверждать, что предсказание о начале третьей мировой войны не сбылось, нельзя. С некоторого времени в мире действительно постоянно ведутся гибридные войны с участием всех крупных мировых держав. Конкретно на указанную дату приходится обострение военного конфликта в Косово.

В сентябре 1999 года Московский городской суд отменил частное определение Останкинского суда, согласно которому после закрытия организации деньги, вырученные от продажи изъятого у организации имущества продолжали оставаться на счету организации. За четыре года сумма выросла до 2,435 млн. рублей. Выплаты из этой суммы не производились, так как пострадавшие от деятельности закрытой организации так и не выявились. Также не выявилось граждан, которые бы заявляли о пожертвовании ими квартиры или денежной суммы в пользу АУМ Синрикё, и которые они якобы сделали под принуждением или каким-либо иным обманным образом. Фактически решение суда означало ликвидацию счета.

К концу 1999 года в Японии подходил к завершению повторный суд о применении к АУМ Синрикё Закона о подрывной деятельности. Повтор суда был связан с принятием в этом законе новых поправок. Всё шло к ликвидации организации. По ходу суда было понятно, что ключевым моментом осуждения является то, что организация не принесла извинение за инциденты и не взяла на себя бремя выплаты компенсаций пострадавшим. Правление организации разделилось на два лагеря. Одна часть правления была согласна принести извинения, а другая часть, в частности старшая дочь Дурга, нет. Из-за долгих споров решение проблемы затягивалось. Предваряя возможную неожиданную силовую ликвидацию, во все филиалы, включая Москву, были разосланы архивные копии всех аумовких видео и аудиозаписей.

Дело Дмитрия Сигачёва, 2000 год[править]

В июле 2000 года российские власти арестовали Дмитрия Сигачёва (святое имя, данное Асахарой: Сютен Мёо), бывшего последователя российского АУМ Синрикё по подозрению в незаконном хранении оружия.

Дмитрий Сигачев готовил теракты в Японии, чтобы освободить Асахару. По информации, полученной от других бывших членов АУМ Синрикё, идея освобождения Асахары из тюрьмы принадлежит лично Сигачёву. Остальные бывшие члены религиозной группы с ним не согласились и не одобрили эту идею.

Асахара на слушаниях по вопросу о необходимости применения Закона о подрывной деятельности (аналог закона об экстремизме, применение закона означал бы полный запрет деятельности организации в Японии) против АУМ Синрикё призывал всех последователей АУМ Синрикё не вести никакой незаконной деятельности, включая попытки освободить его из тюрьмы. Однако Сигачёв не последовал просьбе, высказанной бывшим руководителем. И действовал по собственному усмотрению, говоря, что он поступает согласно воле бога, с которым, как он считал, он общался. Такую убеждённость в своих заблуждениях в японском Алефе назвали «сигачёвщина».

Алеф и религиозная группа, состоящая из бывших членов АУМ Синрикё в России, приложили все усилия, чтобы остановить Сигачёва. Усилия реализовывались в следующих делах:

  1. Алеф обменивалась информацией с бывшими российскими последователями АУМ Синрикё, которые хорошо знали о деятельности Сигачёва. Также Алеф много раз пыталась убедить Сигачёва отказаться от своих идей, оправдывающих преступления, посылая ему письма по электронной почте непосредственно или опосредованно.
  2. Весной 2000 года Алеф организовала встречу Сигачёва с некоторыми из своих членов в Праге, где они встречались и беседовали с ним. Одним из результатов усилий был подписанный Сигачёвым меморандум. В меморандуме Сигачёв заявляет: «Я понимаю, что Алеф отрицает любую незаконную деятельность и, соответственно, я никогда не буду заниматься какой-либо незаконной деятельностью». (Во время переговоров не было возможности четко утверждать, собирается ли Сигачёв освобождать Асахару, содержащегося полицией в заключении, или нет. Однако к тому времени Сигачёв уже подозревался в незаконном хранении оружия с целью, не поддающейся определению. Кроме того, ему еще не было предъявлено обвинение. Поэтому Алеф решила оставить это дело на усмотрение российских властей).
  3. От бывших последователей АУМ Синрикё в России Алеф получила информацию о том, что Сигачёв собирается посетить Японию в июне 2000 года. В след за этим лидер «Алеф» Дзёю Фумихиро, связался с Токийским иммиграционным бюро и попросил запретить въезд Сигачёву. Однако, Сигачёву въезд разрешили. Тогда он связался с Бюро общественной безопасности токийской полиции, чтобы тот провёл проверку.
  4. Поскольку до этого Сигачёв заявил представителям Алефа, что обсуждать свои действия он будет только с дочерью Асахары Рикой Мацумото, Дзёю Фумихиро также связался с дочерью Асахары Рикой с предложением ей записать видеообращение к Сигачёву, с тем, чтобы попытаться уговорить Сигачёва отказаться от терактов. Видеообращение Рики Мацумото было записано и опубликовано в сети интернет.
  5. В конце июня один из бывших последователей АУМ Синрикё в России, получивший очевидные доказательства незаконных действий Сигачёва, информировал об этом российские власти и дал им возможность арестовать его и его сообщников.

Источники финансирования Дмитрия Сигачёва. Есть вероятность, что часть частных вложений, принадлежащих одному из бывших членов АУМ Синрикё, занимающему в то время высокое положение в организации, были присвоены Сигачёвым и им использованы для покупки оружия. При получении этих денег Сигачёв уверял того члена, что данные средства необходимы для поддержания деятельности религиозной группы в России.

Религиозная группа Алеф считает, что Дмитрий Сигачёв – единственный, исключительный случай и больше никто из бывших последователей АУМ Синрикё в России не разделяет его идей. После закрытия организации бывшие последователи АУМ Синрикё в России разобщены и разбросаны, разделены на небольшие группы, и ими невозможно управлять или руководить как единой организацией. Поэтому, используя личные связи, Алеф передает им советы и наставления в отношении основных направлений деятельности, в частности полное неприятие совершения действий выходящих за рамки закона. Чтобы исключить малейшую возможность повторения подобных инцидентов в будущем, Алеф в Японии намерена запретить своим членам вступать в любые формы финансового сотрудничества с бывшими последователями АУМ Синрикё в России, вне зависимости от вида – частные или общественные.

В средствах массовой информации ни разу не было сказано, что главной силой, которая противодействовала Сигачёву, была сама религиозная группа АУМ Синрикё. Равно как и не было ни разу сказано, что именно религиозная группа АУМ Синрикё пресекла действия Сигачёва, и тем самым предотвратила этот подготавливаемый теракт.

Алеф, начиная с 2000 года[править]

29 декабря 1999 года Фумихиро Дзёю (Майтрея Сейтайши) был выпущен на свободу. Дзёю сразу взял на себя обязанности фактически руководителя религиозной группы. Рика Мацумото (Ачари Сейтайши) же, освободившись таким образом от моральной ответственности за организацию, официально объявила о своём полном выходе из религиозной группы. С приходом Дзёю политика религиозной группы заметно изменилась. Первым делом Дзёю предъявил правлению неопровержимые доказательства причастности первых лиц АУМ Синрикё к газовой атаке в токийском метро. Осознав, что акции действительно исходили от Сёко Асахара, религиозная группа официально публично признала свою причастность к инцидентам. Религиозная группа официально публично принесла извинение. Извинение было сделано в такой форме, что невербально было понятно, что группа приносит свои извинения не формально, якобы в силу безысходности, а искренне. Религиозная группа пообещала больше не допускать со своей стороны каких-либо иных противозаконных деяний. Также религиозная группа официально взялась выплатить компенсацию пострадавшим и родственникам погибших. Также религиозная группа изменила своё название на Алеф. Почитание и поклонение Асахаре в Алефе осталось, с той лишь разницей, что портреты Асхары отовсюду: алтаря, стен и прочего – убрали, скрыли и нигде его лишний раз не показывали и не упоминали, хотя, с другой стороны, официально его и не отрицали.

Токио. Церемония достижения

В январе 2000 на заседании правления Алефа Коичи Ниномия (святое имя Асаджи Сейгоши, на снимке на сцене второй справа) предложил Фумихиро Дзёю (на снимке на сцене в центре) официально занять место председателя правления. На публикуемом снимке запечатлена церемония достижения и благодарности, во время которой на сцене как раз оказалась большая часть руководства Алефа. Практически все сейтайши, которые появились в бывшем АУМ, кто-то сразу после инцидентов, кто-то некоторое время спустя, официально отказались от своих титулов. Такой отказ от титулов в японской культуре в порядке вещей. Если кто-то тебя уличит в несоответствии званию раньше, чем ты признаешься в этом сам, то это будет очень позорно. Дзёю тоже сразу после выхода из тюрьмы публично отказался от всех своих титулов.

В марте 2000 года в Праге был проведен двухнедельный интенсивный семинар. Семинар проводил Асаджи Сейгоши с небольшой командой японских инструкторов, слушателями семинара были российские лидеры и руководители неформальных российских филиалов последователей АУМ Синрикё. Всего около 50 человек.

В ходе семинара Фумихиро Дзёю по конференц связи прочитал слушателям семинара лекцию. В лекции Дзёю сообщил, что Сёко Асахара действительно был причастен к инцидентам, и что он знает лично это, поскольку был посвящён в некоторые планы Сёко Асахары. С какой целью была проведена газовая атака, Дзёю сказал, что этого он не знает, что это знает только сам Сёко Асахара. Сам же Дзёю предположил, что это была неудачная попытка государственного переворота. Кроме этого, Дзёю обратил внимание, что признание вины Сёко Асахары не означает полный отказ от него, в том числе и от как основателя АУМ Синрикё. Алеф осуждает преступления, совершённые Сёко Асахарой, однако тем не менее, не отказывается от тех методик практики, которые он дал. Также Алеф продолжает почитать Сёко Асахару, как мастера медитации высокого уровня. Также Дзёю осудил церемонию отказа и ту деятельность, которую вёл Пунна Сейгоши (Тосиясу Оути) в России за год до своего отъезда в Японию. Дзёю объяснил, что Пунна Сейгоши впал в дьвольское состояние (макё) не выдержав той кармы, которую ему пришлось на себя принять будучи наивысшим в России духовным лицом в рамках своей конфессии. Также Дзёю осудил деятельность группы Сигачёва, как очень опасное явление, назвав это явление «сигачёвщиной». Дзёю попросил всех российских последователей не заниматься «сигачёвщиной», не помогать Сигачёву в его преступных попытках, а также попросил российских последователей незамедлительно сообщать в Алеф, если они где-то заметят ещё какие-либо подобные попытки. Дзёю напомнил, что сам Сёко Асахара в одном из своих выступлений на суде обратился ко всем своим ученикам с просьбой не делать попытки к его освобождению и не совершать в принципе каких-либо незаконных поступков. От себя Дзёю также особо добавил, что он убедительно просит всех последователей АУМ Синрикё ни в коем случае не совершать каких-либо противозаконных, а тем более преступных деяний.

28 июня 2000 года Дмитрий Сигачёв, поняв, что его внимательно отслеживают как японские так и российские спецслужбы, отказался от реализации планов по теракту и добровольно явился с повинной в приморское управление ФСБ во Владивостоке.

Не смотря на инцидент с Дмитрием Сигачёвом с попыткой теракта, ФСБ России не стала пресекать неформальную деятельность всех остальных последователей АУМ Синрикё. Такое попустительство со стороны ФСБ предопределялось прежде всего тем, что практически вся деятельность неформальных религиозных групп АУМ Синрикё находилась под контролем ФСБ. Сотрудники ФСБ понимали, что разгон религиозной группы приведёт к усилению конспирации и переходу в подполье. С другой стороны, сотрудники ФСБ понимали, что адепты АУМ Синрикё не ведут никакой противозаконной деятельности и поэтому ни реальных ни формальных причин для их преследования нет. С третьей стороны, ФСБ наладила сотрудничество с лидерами религиозных групп АУМ Синрикё. В соответствии с этим неформальным сотрудничеством, с этой неформальной договорённостью, религиозные группы не должны были уходить в тень, выходить из поля зрения федеральной службы безопасности. А ФСБ, со своей стороны, позволяла надеяться, что адептов спецслужбы трогать не будут. Более того, ФСБ даже реально при необходимости защищала группу от наездов, например, участковых, объясняя сотрудникам милиции, что ФСБ держит ситуацию под своим контролем.

Семинар в Москве весной 2001 года

2001 год, весна. На снимке семинар религиозной группы Алеф на частной квартире в Москве. Семинар проводил Асаджи Сейгоши (в малиновой одежде в центре) с командой японских инструкторов (в белых куртах), слушателями семинара были российские лидеры и руководители неформальных российских филиалов. Семинар транслировался по конференц связи в другие филиалы Москвы и Санкт-Петербурга, также расположенные на частных квартирах. В других филиалах присутствовать и участвовать в конференции могли все желающие.

В середине 2001 года российскими последователями группы Алеф был зарегистрирован в качестве юридического лица Центр восточной культуры «Атман». Юридическое лицо нужно было прежде всего для того, чтобы можно было арендовать большой, подходящий для занятий зал. Как правило общая площадь большого зала для практики примерно была равна 150 кв.м., а общая арендуемая Центром площадь примерно была равна 300 кв.м. Первая площадка Центра открылась осенью около метро Парк Культуры.

Примерно в то же время правление Алефа в Японии пришло к идее усиления пропаганды личности Майтрея Сейтайши в качестве публичного первого лица группы.

Майтрея

Весной 2002 года Фумихиро Дзёю приехал в Москву и провёл интенсивный семинар для всех желающих. В своей лекции в ходе этого семинара Дзёю объявил о воссоздании монашеской общины. Испытательным критерием для попадания в общину была шестичасовая ежедневная практика, включая ежедневную двухчасовую практику молитвы стоя суммарно 200 часов, если начинать считать с момента лекции до момента создания общины, который был намечен как раз через сто дней.

Летом 2002 года центр «Атман» переехал на Бакунинскую улицу. Вместе с переездом произошло образование монашеской общины и разделение площадки для практики на два главных филиала: для монахов и для верующих. В монашеской общине примерно было 50 самана и 50 мисамана (послушников). Самана находились на обеспечении санги (общины) и ночевали (при необходимости) небольшими группами (до десяти человек) на съёмных квартирах. Мисамана как правило находились на самообеспечении и сами организовывали своё проживание.

В октябре 2002 года вышла из тюрьмы Ясодара Сейтайши.

В январе 2003 года Дзею собрал экстренное собрание членов Алефа, начиная с уровня ши и выше, и сделал «серьезное предложение». Он предложил каждому высказать мнение и затем принять решение о том, чтобы вместо Асахары, который являлся до сих пор единственным гуру, сделать иного гуру, гуру Майтрею (Фумихиро Дзею). Также он предложил, чтобы во всех филиалах фотографии Асахара были не только скрыты, но и изъяты. Это всех удивило.

Летом 2003 состоялось повторное расширенное заседание правления, на которое также пришли Ясодара и Ачари. На заседании рассматривался вопрос о том, чтобы попросить Фумихиро Дзею отправиться на интенсивную практику, ретрит. Вопрос был был поднят Асаджи и был поддержан Ясодарой и Ачари. Дзёю был вынужден принять это предложение.

В октябре 2003 года Дзею отправился в ретрит. Фактически на этом моменте период деятельности Алефа под руководством Фумихиро Дзёю завершился. Пропаганда личности Майтрея Сейтайши была приостановлена.

В конце 2004 года, выйдя из годового ретрита, Фумихиро Дзёю снова инициировал реформу Алефа. Курс на отказ от гуру был ещё более кардинальным. В результате преобразований как в Японии, так и в России начался раскол бывшей организации на две секты. Первоначально эти секты назывались: фундаменталисты и реформисты.

В конце 2004 года РПЦ наконец-то «пронюхала», что повергнутая АУМ Синрикё не только всё ещё жива, но и даже позволяет себе расширяться. В СМИ был поднят сильный шум в отношении властей, с попустительства которых АУМ Синрикё всё ещё благоденствовала. Под этим давлением СМИ сотрудники отдела ФСБ, которые курировали АУМ Синрикё, пригласили на беседу по-очереди всех российских лидеров религиозной группы и пообещали посадить их, если они не прекратят свою деятельность. Некоторая часть, около трети, лидеров, однако, проигнорировала это предупреждение. Никто из них тем не менее посажен за это так и не был. Также по инициативе ФСБ прекратилась как в Японии, так и в России выдача адептам Алефа виз. Японцы, сотрудники Алефа, которые помогали россиянам в организации деятельности группы, вынуждены были Россию покинуть.

2005 год — ликвидация Центра восточной культуры «Атман». Раскол Алефа и отъезд японцев из России привели, в итоге, к очередному распаду религиозной группы и, соответственно, монашеской общины в России и к возврату фактической активности неформальной группы к уровню 1999 года.

В 2007 году Дзёю со своими последователями окончательно вышел из организации Алеф, создав организацию «Хикари но Ва» («Круг света радуги»). Дзёю полностью убрал из идеологии новой организации не только поклонение Асахаре, но и даже упоминание о нём. Поскольку в «Круге света радуги» отсутствует хоть в какой-то степени и в хоть каком-то виде поклонение Асахаре, «Круг света радуги», таким образом, из-под понятия АУМ Синрикё выпадает.

Ясодара

Годы напряжённой борьбы против Дзёю дались Ясодаре Сейтайши нелегко. В результате этого в её стиле руководства стали заметны черты одержимости. Даже после того, как Дзёю создал свою организацию и полностью отделился от Алефа, в Алефе, тем не менее, пропаганда против реформизма превратилась в одну из ключевых задач. В частности, в анкете, которую заполняют все вступающие в Алеф, появился обязательный для заполнения пункт о причастности к «реформистам»: имеет ли человек связь с «реформистами», в чём эта связь состоит, и обещание не следовать реформистскому направлению. Глядя на все эти перипетии и противоборство, около половины последователей Алефа отвернулось равно как от реформистов, так и от самой Алеф.

Решение Верховного Суда РФ 2016 года[править]

В октябре 2015 года возбуждено уголовное дело в отношении создателей на территории Москвы и Санкт-Петербурга религиозного объединения, по статье «создание некоммерческой организации, посягающей на личность и права граждан». Однако, достаточных доказательств по совершению преступных деяний представлено не было. Поскольку в соответствии с законом «О свободе совести» деятельность религиозных групп в России не запрещена, а иные действия, в том числе якобы посягательство на личность и права граждан, данные религиозные группы не совершали.

5 апреля 2016 года начались массовые аресты адептов в Москве и Санкт-Петербурге. Не в малой степени заинтересованность спецслужб адептами была вызвана тем, что в религиозной группе собиралось большое количество пожертвований. Однако, в соответствии с законами РФ, сбор пожертвований, в том числе через интернет, при условии добровольности и правдивой информации о целях пожертвований, не запрещён, как в рамках религиозных групп, так и в рамках иных некоммерческих объединений. Никаких материалов, свидетельствующих о противоправной деятельности адептов, в ходе арестов обнаружено не было. Однако, в ходе этих акций было изъято много ценностей, как в денежном выражении, так и в виде оргтехники. Конфискация имущества проводилась как правило без описи, что свидетельствует о том, что истинным мотивом проведения этих рейдов было незаконное обогащение самих же рейдеров.

В апреле 2016 года Главное следственное управление Следственного комитета Российской Федерации возбудило уголовное дело против ряда лиц — последователей Аум Синрикё (Алеф), которые не позднее 2011 года создали в форме религиозной группы на территории Москвы и Санкт-Петербурга объединение. По материалам дела в период с 2012 года по 2014 год деятельность группы проводилась при помощи интернета через сбор пожертвований. Главное следственное управление определило деятельность религиозной группы как противоправную. Однако, в качестве доказательства противоправности в ходе дела выдвигались только решение японского суда, признавшего Сёко Асахару виновным в совершении газовых атак, и решение по делу Сигачёва. Материалов же, доказывающих противоправную деятельность религиозной группы в период с 2010 года по 2016 год, представлено не было.

20 сентября 2016 года Верховный Суд РФ на основании заявления Генеральной прокуратуры РФ вынес следующее решение: «Признать международное религиозное объединение „Аум Синрикё“ (Aum Shinrikyo, AUM, Aleph) террористической организацией и запретить его деятельность на территории России». Номер дела АКПИ16-915С. Заседание проводилось в закрытом виде. Закрытость противоречит 123 статье Конституции. В соответствии с процессуальным законодательством допускается закрытое разбирательство только в том случае, когда это может ущемить права обвиняемой стороны. В данном же случае это никак не могло ущемлять обвиняемую сторону, поскольку в принципе не может быть ничего более ущемляющего, чем обвинение в терроризме. Интересы обвиняемой стороны на заседании никто не представлял. Это отсутствие состязательности и равноправия сторон тоже противоречит 123 статье Конституции. В качестве материалов суда было представлено только решение японского суда, признавшего Сёко Асахару виновным в совершении газовых атак, и решение по делу Сигачёва. Материалов же, доказывающих противоправную деятельность иных адептов религиозного объединения в России, либо иных адептов религиозной группы в России, представлено не было. Изначально данное дело было принято в административное судопроизводство поскольку первоначально предполагалось вынести всего лишь запрет на деятельность религиозной группы в административном порядке, и не предлагалось вынесения определения по объединению, как террористическому. Именно поэтому первоначально дело рассматривалось судебной коллегией по административным, а не уголовным делам. Не найдя оснований для запрета деятельности религиозной группы в административном порядке, коллегия адвокатов выдвинула решение об террористическом характере религиозного объединения, и тем самым, в принципе, коллегия вышла за рамки своей компетенции, поскольку террор является уголовным преступлением, и не должно рассматриваться в порядке административного судопроизводства. Решение суда было принято вопреки отсутствию достаточных для этого оснований. Отсутствие оснований как раз и явилось причиной того, что заседание проводилось в закрытом виде.

18 октября 2016 гражданка Сыдикова М. М., бывший член религиозного объединения «Учение Истины АУМ», а также последователь религиозной группы «Алеф», подала апелляционную жалобу против решения Верховного Суда РФ от 20 сентября 2016 года. В отношении жалобы Верховный Суд принял решение о возврате жалобы по той причине, что заявитель не является лицом (стороной, фигурантом), участвующим в деле. Исходя из этого, решение от 20 сентября 2016 года Верховный Суд оставил без изменения, не рассматривая дело по существу.

В 2017 году российские последователи религиозной группы Аум Синрикё подали апелляцию в отношении решения Верховного Суда РФ от 20 сентября 2016 года в Гаагский Международный суд ООН.

Спустя некоторое время после принятия решения Верховного Суда РФ от 20 сентября 2016 года появились соответствующие осужденные из числа адептов религиозной группы. За всё время существования АУМ Синрикё это были первые осуждённые среди граждан России, если не считать осуждённых по делу Сигачёва. Формулировка приговора была: «за террористическую деятельность», хотя, на самом деле, люди занимались религиозной деятельностью. То есть люди до этого всего лишь спокойно занимались саморазвитием, встречались, медитировали и никого не трогали, а теперь им встречаться запретили.

В соответствии с законами Российской Федерации в случае признания религиозного объединения террористическим, запрет на его деятельность автоматически применяется и к деятельности соответствующих религиозных групп. Однако, данный запрет не распространяется на свободу совести и свободу вероисповедания и права граждан на тайну выбора вероисповедания: «Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии» (Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» № 125-ФЗ). Таким образом, если объект поклонения в своих работах не призывает к преступным деяниям, то само по себе поклонение преступнику преступлением не является. А также граждане вправе обучать своему вероисповеданию своих собственных детей: «[религиозное] воспитание и образование детей осуществляются родителями или лицами, их заменяющими, с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания» (Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» № 125-ФЗ).

На 2020 год, равно как и на весь период начала двадцать первого века, численность стабильно практикующих верующих АУМ Синрикё в России не превышает тысячи человек и постепенно уменьшается. В рамках настоящей статьи верующими, равно как и адептами АУМ Синрикё называются только те последователи, которые поклоняются Сёко Асахаре, привержены ему, считают его своим гуру, а себя его учениками. В АУМ Синрикё как правило всех адептов, хоть верующих, хоть монахов, называют практикующими. Всего за всё время существования с этой практикой в России познакомилось порядка сотни тысяч человек. Самым принципиальным вопросом, приводящим последователей к разочарованию и отказу от приверженности Асахаре, являлся вопрос причастности Сёко Асахары к газовой атаке. Когда адепт находил, понимал, обнаруживал доказательства причастности, он, тем самым, сталкивался с осознанием того, что гуру лично его обманул. И такое осознание, соответственно, разрушало доверие и приверженность к гуру. Некоторая часть верующих АУМ Синрикё, не признают причастность Сёко Асахары к газовой атаке, не смотря на то, что в принципе все знают о том, что группа Алеф официально эту причастность к инцидентам признала. Наибольшая же часть сохранившихся верующих АУМ Синрикё не имеет твёрдой уверенности в ответе на вопрос причастности. Не смотря на официальную позицию Алефа верующие допускают как возможность причастности, так и возможность того, что Алеф всего лишь блефует в силу безысходности своего положения. Есть также адепты, которые хотя и верят в то, что Сёко Асахара причастен к газовой атаке, тем не менее не отказались от него как от гуру.

В марте 2015 года Ачари издала книгу «Остановившиеся часы», где попыталась по своему прояснить мотивацию своего отца. По мнению Рики Мацумото Асахара не давал указания о газовых атаках и других убийствах. Эти указания от его имени давал начальник разведки АУМ Синрикё Ёсихиро Иноуэ (святое имя Ананда). Организуя атаки и убийства, Иноуэ представлял всё это для участников боевой группы как личное указание Асахары. Асахаре же эти инциденты он представлял как провокации со стороны американских и японских спецслужб. Об этом обмане знал только Хидео Мураи (святое имя Манджушри Митра), которого по этой причине махинатору пришлось убрать.

Ссылки[править]

Авторы статьи[править]

  • Борисов Энди (обсуждение) 09:29, 24 февраля 2020 (UTC). Заверяю. Я был участником описываемых мной событий, либо узнал о них от знакомых, которым доверяю. Описываемые мной события отображены правдиво и без искажений.
  • Симуресин Сергей (обсуждение) 13:43, 30 января 2020 (UTC). Заверяю. Я был участником описываемых мной событий, либо узнал о них от знакомых, которым доверяю. Описываемые мной события отображены правдиво и без искажений.

Подписной лист[править]

  1. Борисов Эдуард Евгеньевич (обсуждение) 09:24, 24 февраля 2020 (UTC). Заверяю, что Аум Синрикё противозаконной деятельностью не занималась.
  2. Симуресин Сергей Сергеевич (обсуждение) 17:36, 30 января 2020 (UTC). Заверяю, что Аум Синрикё противозаконной деятельностью не занималась.
  3. Ирина Борисовна Белужкина 01 июня 2020 Заверяю, что Аум Синрикё противозаконной деятельностью не занималась.
  4. ...
  5. ...