Авраам Ицхак Кук

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
(перенаправлено с «Кук, Авраам Ицхак»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Рав Авраам Ицхак Кук (1865 Грива, Латвия1935 Иерусалим, Израиль). Крупнейший раввин, каббалист и общественный деятель начала XX века. Создатель философской концепции религиозного сионизма, видевшего в создании государства Израиль начало мессианского избавления. Занимал должности раввина Яффы (19041914), раввина Иерусалима (19201921) и первого главного ашкеназского раввина подмандантной Палестины(19211935).

Кук, Авраам Ицхак

Биография[править | править код]

Оба родителя рава Кука происходили из семьи раввинов. Его отец раввин Шломо Залман из семьи митнагдим, мать Перла Злата из семьи хабадников. Еще в детсве юный Авраам Ицхак проявил выдающиеся способности, в 9 лет его отцу пришлось забрать из хейдера, так как он перерос всех учителей, и обучать его самому. К 11 годам написал свою первую книгу, комментарии к Теилим. В 13 лет переехал в Люцин к дяде своей матери раву Элиэзеру Дон-Ихье, занимался у него и у р. Якова Рабиновича. В 1880 вернулся в Гриву, учился у своего отца и р. Реувена Халеви — раввина Двинска (Даугавпилса). 1883 в Сморгоне у р. Хаима Авраама Шапиро. В 18841888 продолжил учебу в иешиве Воложин, центральной иешиве литовского еврейства у р. Нафтали Цви Иеуды Берлина. В 1885 женится на Бат-Шеве Алте, дочери р. Элияу Давида Рабиновича-Теомим, раввина Паневежиса. В 1888 назначен на должность раввина Жеймели. В 1897 Бауска. В 1901 репатриировался в Палестину, назначен на должность раввина Яфо и нового ишува (поселения). В 1914 г. посетил съезд Агудат Исраэль в Европе, после которого из-за войны не мог вернуться в Палестину. Назначен раввином в Лондоне. Хотя р. Кук и принимал участие в съезде Агудат Исраэль, тем не менее в этот период начались его разногласия с этим движением. В тоже время он полемизировал и с деятелями движения Мизрахи. На основе своих идей рав попытался создать движение Дегель Иерушалаим, но движение не получило распространение. Последователи рава Кука в конечном итоге примкнули к движению Мизрахи, превращаясь в нем в наиболее влиятельную силу.

В 1919 году вернулся в Палестину. Был приглашен на должность раввина Иерусалима(1919). В 1920 на съезде раввинов Палестины избран первым ашкеназским главным раввином. (Р. Йосеф Хаим Зоненфельд, придерживавшийся отрицательного отношения к сионизму, отказался признавать авторитет главного раввината и в том же году создал отдельно Эда Харедит — отдельную религиозную общину, во главе которой от стал, с отдельной системой школ и кашрута.) Во время своей жизни в Иерусалиме р. Кук создал иешиву Мерказ ha-Рав, ставшей основным учебным заведением, готовящей раввинов и общественных деятелей национально-религиозного направления. В последнии годы своей жизни р. Кук активно участвовал в оправдании Ставского, обвиняемого представителями Аганы в убийстве Хаима Арлозорова(1933). Умер в 1935г.. В последний путь его провожали десятки тысяч человека, включая всех крупных раввинов и общественных деятелей.

Подробнее см. http://www.machanaim.org/philosof/kook/b2.htm

Семья[править | править код]

Рав был женат дважды первый раз на Бат-Шеве Альте, дочери рава Элияу Давида Рабиновича-Теомим, второй раз на его плямянице. От второй жены у рава было 2 детей сын Цви Иеуда (занимавший после смерти отца должность главы иешивы Мерказ ha-Рав) и дочь Батья (жена рава Элияу Раанана).

Основные труды[править | править код]

  • «Арфилей тоhaр»
  • Сборник «Орот» — основные взгляды рава Кука, посвященные философии иудаизма, еврейскому национализму, этике, проблемам современного общества.
  • Шабат ha-Aрец (Субботий год для земли) — взгляд рава Кука на соблюдение законов седьмого года.
  • Эйн Айя — комментарии к Талмудическим аггадот из трактатов Брахот, Зраим и Шабат.

Каббала как основа учения рава Кука[править | править код]

Каббала является фундаментом учения рава А.И. Кука и составляет основу религиозного сионизма. Школа р.Кука на сегодня самая большая религиозная группа в Израиле, подход которой основан на Каббале.

Каббала рава Кука – это каббала Диалога Бога с еврейским народом. Поэтому он, в частности, рассматривает еврейский народ как единый организм (и применяет понятийный аппарат Каббалы для понимания динамики социальных процессов внутри народа, т.е. дает «социологическую проекцию Каббалы»); и, во вторых, рассматривает людей не как «исходно пустые сосуды», «не имеющие собственного содержания и наполненные только тем светом, который они восприняли сверху», - но подчеркивает личностный характер каждого субъекта, его неповторимое Я, Я индивидуума и Я народа. Реализуя творческий потенциал этого своего «Я», человек и народ обретают смысл своей жизни.

Концепция рава Кука об «индивидуальном», «общенациональном» и «общечеловеческом» уровнях диалога с Богом[править | править код]

Рав Кук объясняет, что в вопросе понимания жизни как Диалога с Богом в иудаизме имеется не одна (обычный уровень монотеизма), а две центральные идеи. Первая – это изложенная выше идея индивидуального диалога человека с Богом; а вторая идея - это общенациональный диалог человека с Богом, т.е. то же самое, но на уровне не только индивидуума, но и народа. Иными словами, народ как единое целое во всех своих поколениях тоже является Личностью, народ имеет свободу выбора, может поступать хорошо или плохо, может действовать,– и его решения и действия - это то слово, которое народ хочет сказать Богу, а то, что происходит с народом, есть слово Бога, обращенное к нему. И если в индивидуальном случае Диалог развивается в рамках индивидуальной биографии, то в общенациональном плане Диалог разворачивается в течение многих столетий национальной истории.

И поскольку Диалог с Богом это прежде всего не наши слова и не наши молитвы, но наши действия,– то, для того, чтобы народ мог войти в полноценный диалог с Богом, народу требуется возможность действовать как единое целое, а для этого нужен национальный организм, национальное тело, та или иная форма государства, без него диалог не может быть полноценным. (Точно так же как если душа человека не имеет телесной оболочки, т.е. «душа находится в загробной жизни», то она не может вести с Богом полноценный диалог, т.к. не может принимать решения и действовать.)

В применении к еврейскому народу из этого следует, что сионизм и создание Государства Израиль возвращают еврейский народ в рамки полноценного общенационального диалога с Богом. Главное религиозное значение Государства Израиль не в том, что в Израиле соблюдается Шабат и кашрут (хотя и это, конечно, тоже важно), - а в том, что само создание Государства заставляет еврейский народ принимать решения и действовать как единое целое, и этим оживляется наш общенациональный диалог с Богом. Общенациональные действия создают общенациональную ответственность; и это не только продвигает народ и воспитывает его, но и дает возможность осознать «общенациональный уровень монотеизма» для того, чтобы дальше передавать его человечеству.

Рав Кук объясняет, что соотношения идей индивидуального и общенационального диалога с Богом изменялось в ходе четырехтысячелетней истории еврейского народа. В начале, в эпоху праотцов и дарования Торы, были заложены обе эти идеи, и во времена Танаха (до 5 в. до н.э.) эти оба вида диалога проявляются и развиваются. Однако все человечество в целом не могло воспринять сразу оба эти уровня Диалога, оно еще не было готово к этому. Поэтому во времена Второго Храма осознание индивидуального диалога сохраняется в еврейской культуре, а чувство общенационального диалога с Богом постепенно разрушается, так что к концу эпохи Второго Храма оно почти совершенно исчезает (вследствие чего и распадается еврейское государство). Именно в этот момент из иудаизма исходит христианство, которое несет человечеству идею монотеизма на уровне индивидуального диалога с Богом, и оно начинает распространять еврейские идеи по человечеству. Далее к этой работе подключается ислам, который несет идеи монотеизма другой части человечества. Еврейский же народ, уйдя в изгнание и рассеяние, почти полностью теряет уровень общенационального диалога с Богом и концентрируется на исправлении себя на индивидуальном уровне.

Потеря общенационального уровня Диалога является также и причиной, по которой в эпоху диастпоры, с 3 по 19 вв., более полутора тысячелетий, еврейский народ не мог внести такой вклад в мировую цивилизацию, который был бы сравним с нашим вкладом в цивилизацию во времена нашей национальной жизни в Стране Израиля с 14 в до н.э. по 2 в н.э., выразившийся в создании Библии, заложившей все духовные основы Западной культуры.

В наше время, по мнению рава Кука, эти процессы подошли к своему завершению, т.е. человечество постепенно переварило идею монотеизма на уровне индивидуального диалога с Богом, это стало понятным для человечества в целом, а евреи за это время исправили себя на индивидуальном уровне. Пришла пора, говорит рав Кук, начать передавать человечеству вторую порцию Божественного света. Для того, чтобы это стало возможным, возникает сионизм, он строит государство Израиль, и еврейский народ снова попадает в ситуацию общенационального диалога с Богом. И хотя сионизм этого совершенно не планировал, и несмотря на то , что еврейский народ, по крайней мере на сознательном уровне, зачастую этого не хочет - народ вынужден (т.е. наличие Государства Израиль и то, что с ним происходит, заставляет его) начать вести и постепенно осознавать этот диалог с Богом, чтобы затем передать его человечеству. В этом будет проявляться дальнейшая реализация еврейской миссии (или, что то же самое, еврейской избранности), – которая, как нам формулирует ее пророк Исайя, состоит в том, чтобы быть «светочем для народов мира», продвигать человечество.

Кроме общенационального уровня диалога с Богом рав Кук дает нам представление также и о Диалоге Бога с человечеством как единым целым, но этот «общечеловеческий диалог с Богом», не отменяет, а дополняет общенациональный диалог каждого народа, и может быть построен только на его основе.

Концепция «Продолжающегося откровения»[править | править код]

Если Бог ведет диалог с народом как с единым целым, и тем более со всем человечеством (а не только отдельные диалоги с каждым индивидуумом), то это один общий диалог на всем протяжении истории народа, длящийся во всех его поколениях. И если это действительно живой диалог, то в этом диалоге Бог должен продолжать говорить что-то что будет новым для всего народа, что раньше не было открыто людям. (Если Бог не говорит ничего нового, то на самом деле диалога нет, а есть только имитация диалога со стороны Бога – в чем мы Его, конечно не подозреваем). В индивидуальном диалоге открывается новое для индивидуума, в общенациональном – новое для всего мира. Иными словами, из идеи общенационального диалога естественным образом следует концепция Продолжающегося Откровения, идущего в самом ходе исторического процесса . Для этого Откровения совсем не обязательны чудеса или пророки; Бог говорит с нами в самом ходе истории, в ходе развития цивилизации, через то что происходит с народом и с человечеством.

Но если мы рассматриваем ход истории, развитие культуры и цивилизации как Продолжающееся Божественное Откровение – то это означает, что у нас есть не один источник Откровения (как обычно считается в религии), а два. Первый источник откровения - это исходное раскрытие Божественности, происходящее при возникновении религии – при праотцах, и Даровании Торы на горе Синай; и содержание этого Откровения передается нам через традицию. Но кроме этого «исходного Откровения» есть еще и «текущее» Продолжающееся откровение. Бог не устранился из истории, Он продолжает говорить с еврейским народом и человечеством; и это Откровение проявляется в ходе развития всех аспектов культуры, науки, этики, общества, социума и государства. Таким образом, это развитие не только не только имеет духовную ценность, но и более того – содержит в себе Откровение; и поэтому мы должны постоянно стараться понять, что именно Бог в ходе истории хочет сказать нам.

При этом, разумеется, мы не можем отбросить ничего из Исходного Откровения – ведь оно представляет собой слово Бога, а Божественное Слово не отменяемо. Но и мы не можем отвернуться также и от Продолжающегося Откровения, раздающегося в ходе истории – ведь мы, как религиозные люди, не хотим пренебречь тем, что Бог хочет нам сказать.Поэтому мы должны полностью сохранить все аспекты религии (= ортодоксальность), и при этом воспринимать то духовно новое, что открывается в мире (= модернизм), и стараться интегрировать Исходное Откровение с Продолжающимся Откровением (= ортодоксальный модернизм).

Суметь интегрировать эти два вида откровения так, чтобы не потерять ни того, ни другого - это необычайно сложная и творческая задача, ввиду которой творческий импульс (а творчество, наверное, есть самый Божественный аспект человека как «образа и подобия Бога», и неслучайно первое описание Бога, которое дает нам Тора в самом начале книги Бытия, это «Бог как Творец») – инсталлируется в самую сердцевину религиозного мироощущения.

Ортодоксальная модернизация и программа развития иудаизма[править | править код]

Рав Кук не только декларирует необходимость ортодоксальной модернизации, но он также дает схему этой модернизации и разрабатывает ее механизм. Этот процесс развития иудаизма путем «извлечения искр Божественного света из современных нерелигиозных идеологий». Более того: р.Кук даже дает программу развития иудаизма на ближайший исторический период, порядка пары столетий. Подобная вещь – о разработка программы развития религии – является совершенно уникальной.

Видение мессианского избавления[править | править код]

Еще рав Ц.-Г. Калишер, провозвестник идеи религиозного сионизма (1860 г.), рассматривал создание еврейского государства как начальную стадию мессианского процесса . Тем самым, уже в его подходе концепция «Машиаха» становится не только эсхатологической, но и возвращается в рамки текущей истории. Однако, в учении рава Кука проблема соотношения реального «светского» сионистского движения и мессианского процесса получает гораздо более широкую разработку.

Основные элементы революционных идей р. Кука в этой области следующие:

a) Концепция двух стадий мессианского процесса – Машиах Бен-Иосеф и Машиах Бен-Давид.

b) Динамика соотношения религиозных и нерелигиозных групп в сионизме и в процессе развития Государства Израиль (Арфилей Тоhaр §247).

c) Понятие «Мессианский свет», как категорию «Хесед», дающий возможность положительно оценить всевозможные различные течения в современной жизни (Арфилей Тоhaр §184).

d) Машиах как стадия развития еврейского народа. Анализируя стих из пророка Иеремии «Машиах - дыхание уст наших...» , рав Кук разрабатывает концепцию, согласно которой приход Машиаха – это не «вмешательство извне», а наше собственное продвижение.

Влияние рава Кука и развитие его учения в дальнейшем[править | править код]

Библиография[править | править код]

yi:אברהם יצחק הכהן קוק