Трансперсональная психология

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к навигации Перейти к поиску

Трансперсональная психология — направление в психологии, исследующее трансперсональные аспекты психики. В трансперсональной психологии человек представляет интерес не только на уровне доличностных и индивидуально-личностных процессов, но и на уровне надличностных (в том числе и духовных) процессов.[1][2]

Общие сведения[править | править код]

Трансперсональная психология формируется А. Маслоу, С. Грофом и другими известными учёными в конце 1960-х на волне успеха исследований психоделических веществ и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их целительный эффект в психотерапии.

Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания. Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией, которые в своих академических исследованиях не придавали должного значения неотъемлемым трансперсональным элементам жизни человека, таким как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада.

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин (таких, как квантовая физика и антропология). Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы и базируются на иной, холономной, парадигме.

История развития[править | править код]

Основоположниками исследований трансперсональных аспектов психической деятельности считаются Уильям Джеймс, Зигмунд Фрейд, Отто Ранк, Абрахам Маслоу и Роберто Ассаджоли.[1][2][3] Трансперсональные явления рассматривались в работах Джеймса ещё в 1902 году.[4] Предположительно, термин «трансперсональное» (transpersonal) был впервые использован Уильямом Джеймсом в лекционных заметках, подготовленных им для проведения семестрового курса в Гарвардском университете в 1905—1906 годах.[5]

Главным мотивирующим фактором для создания трансперсональной школы психологии считается публикация работы Абрахама Маслоу о человеческих пиковых переживаниях. Изначально Маслоу проводил свои исследования в рамках гуманистического направления 1960-х, и постепенно термин «трансперсональное» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках гуманистического направления.

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сютич стали инициаторами публикации первого номера «Journal of Transpersonal Psychology», ведущего академического журнала в данном направлении. Три года спустя, в 1972 году, была основана Ассоциация Трансперсональной Психологии (Association for Transpersonal Psychology, или ATP).

В 1980-е и 1990-е годы трансперсональное направление в психологии развивается в исследованиях таких авторов, как Станислав Гроф, Кен Уилбер, Майкл Уошбёрн, Фрэнсис Вогэн, Роджер Уолш, Стэнли Криппнер, Майкл Мёрфи, Чарльз Тарт, Дэвид Лукофф и Стьюарт Соватски. Впоследствии Кен Уилбер основал собственное направление исследований человека, названное интегральным подходом.

На сегодня трансперсональная психология разрабатывает методы для использования в социальных науках и науке о здоровье. Открытия трансперсональной психологии применяются в таких сферах, как психология, психиатрия, антропология, социология, фармакология, межкультурные исследования[6][3] и социальная работа[1]. В текущее время трансперсональная психология, особенно школы юнгианской и архетипической психологии, интегрированы в программы многих факультетов психологии США и европейских университетов. Трансперсональная психотерапия используется во многих терапевтических практиках.

Среди высших учебных заведений, включивших открытия трансперсональной психологии в свои учебные программы, можно назвать Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Дж. Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США), Университет Нортхэмптона (Northampton University, Великобритания) и Ливерпульский университет Джона Мура (Liverpool John Moores University, Великобритания). Поскольку трансперсональная психология имеет корни в гуманистическом направлении, гуманистическая психология имеет весьма сильную связь с трансперсональной психологией.

К трансперсональному направлению в психологии принято относить следующие дисциплины и школы:

Трансперсональная психология — академическая научная дисциплина, которую не следует ошибочно принимать за религиозное или духовное движение. Хотя трансперсональная психология до сих пор не получила соответствующего официального признания со стороны Американской психологической ассоциации (APA), Британское психологическое общество в 1996 году официально открыло Отделение трансперсональной психологии, что считается большим шагом в направлении закрепления за ней статуса официального академического направления.

Трансперсональная психология, как правило, более тесно связана с эпистемологией гуманитарных и герменевтических дисциплин (гуманистическое направление, экзистенциализм, феноменология, антропология). Тем не менее, в ней используются данные, полученные путём экспериментального и статистического исследования.

Исследуемые области[править | править код]

Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей[6]:

Научный вклад[править | править код]

Сознание и развитие[править | править код]

Трансперсональная психология внесла значительный вклад в понимание природы сознания и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: линейная и иерархическая модель, подобная представленной Кеном Уилбером, и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер.

Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания:

  • доличностная, или преэгоическая;
  • личностная, или эгоическая;
  • надличностная, или трансэгоическая.[2]

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.[1]

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархическую структуру, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые свойства, связанные только с этим уровнем.[7] Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых патологий, относящихся к данному уровню.[1] Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных психиатрических расстройств и собственно трансперсональных состояний.

В отличие от Уилбера Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.[7] Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» показал, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего - с до/транс-заблуждением).

Духовность и религиозность[править | править код]

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием Кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.[8][9]

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовные обострения» (англ. Spiritual Emergence) для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями».[10] Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста».[11][12] Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).[13]

Критика трансперсональной психологии[править | править код]

Одну из первых критических оценок трансперсонального направления психологии предоставил экзистенциальный психолог Ролло Мэй, поставивший под вопрос концептуальные основы трансперсональной психологии.[14] В частности Мэй считал, что трансперсональные психологи уделяют мало внимания «тёмной стороне» человеческой природы и экзистенциальному страданию. Похожие критические высказывания опубликовал Алекзандер, считавший, что трансперсональная психология в свете философии Уильяма Джеймса представляет собой философию, не сумевшую «адекватно учесть природу зла».[15] Данные критические замечания впоследствии были учтены и большее внимание стало уделяться этим аспектам человеческого существования.[6][16]

Когнитивный психолог Альберт Эллис поставил вопрос о научном статусе трансперсональной психологии и её отношении к религии и мистике.[17] Ответ на данную критику со стороны трансперсональных психологов был опубликован Уилбером и Уолшем.[18][19]

Фридман критиковал трансперсональную психологию за то, что она, по его мнению, как наука недоразвита, и отмечал несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную психологию и более широкую область трансперсональных исследований, которые, как он считает, включают в себя ненаучные подходы. Учения таких духовных лидеров Западного мира, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки. [20] Некоторые исследователи предлагают всё же различать трансперсональную психологию как науку — с одной стороны, и популярное культурное движение, действующее вне академического контекста — с другой.[6]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ а б в г д Cowley, Au-Deane S. & Derezotes, David (1994) Transpersonal Psychology and Social Work Education. Journal of Social Work Education, 10437797, Winter, Vol. 30, Issue 1.(англ.)
  2. ↑ а б в Miller, John J. (1998) Book Review: Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. Psychiatric Services 49:541-542, April 1998. American Psychiatric Association.(англ.)
  3. ↑ а б Davis, John V. (2003). Transpersonal psychology // Taylor, B. and Kaplan, J., Eds. The Encyclopedia of Religion and Nature. Bristol, England: Thoemmes Continuum.(англ.)
  4. ↑ Психологическая энциклопедия. 2-е изд. / Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — СПб.: Питер, 2006.
  5. ↑ Vich, M.A. (1988). Some historical sources of the term «transpersonal». Journal of Transpersonal Psychology, 20 (2) 107-110.(англ.)
  6. ↑ а б в г Scotton, Bruce W, Chinen, Allan B. and John R. Battista, Eds. (1996) Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books.(англ.)
  7. ↑ а б Kasprow, Mark C & Scotton, Bruce W. (1999) A Review of Transpersonal Theory and Its Application to the Practice of Psychotherapy. Journal of Psychotherapy Practice and Research, 8:12-23, January.(англ.)
  8. ↑ Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu Francis G. (1995) Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV. Journal of Nervous and Mental Disease, Jul;183(7):435-44.(англ.)
  9. ↑ Lukoff, David, Lu, Francis G. & Turner, Robert P. (1998) From Spiritual Emergency to Spiritual Problem — The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category. Journal of Humanistic Psychology, 38(2), pp. 21-50.(англ.)
  10. ↑ Grof, Stanislav & Grof, Christina (eds) (1989) Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis (New Consciousness Reader) Los Angeles : J.P Tarcher.(англ.)
  11. ↑ Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) Code V62.89 (American Psychiatric Association, 1994)
  12. ↑ Lu FG, Lukoff D, Turner R (1997) Religious or Spiritual Problems. In: DSM-IV Sourcebook, Vol. 3. Widiger TA, Frances AJ, Pincus HA et al., eds. Washington, D.C.: American Psychiatric Association, pp1001-1016.(англ.)
  13. ↑ Milstein, Glen; Midlarsky, Elizabeth; Link, Bruce G.; Raue, Patrick J. & Bruce, Martha (2000). Assessing Problems with Religious Content: A Comparison of Rabbis and Psychologists. Journal of Nervous & Mental Disease. 188(9):608-615, September.(англ.)
  14. ↑ Aanstoos, C. Serlin, I., & Greening, T. (2000). History of Division 32 (Humanistic Psychology) of the American Psychological Association. In D. Dewsbury (Ed.), «Unification through Division: Histories of the divisions of the American Psychological Association», Vol. V. Washington, DC: American Psychological Association.(англ.)
  15. ↑ Alexander, Gary T. (1980). William James, the Sick Soul, and the Negative Dimensions of Consciousness: A Partial Critique of Transpersonal Psychology. Journal of the American Academy of Religion, XLVIII(2):191-206.(англ.)
  16. ↑ Daniels, M. (2005). Shadow, Self, Spirit: Essays in Transpersonal Psychology. Exeter: Imprint Academic.(англ.)
  17. ↑ Ellis, Albert (1989) Dangers of Transpersonal Psychology: A Reply To Ken Wilber. Journal of Counseling & Development, Feb89, Vol. 67 Issue 6, p336, 2p.
  18. ↑ Wilber, Ken (1989) Let’s Nuke the Transpersonalists: A Response to Albert Ellis. Journal of Counseling & Development, Feb89, Vol. 67 Issue 6, p332.(англ.)
  19. ↑ Walsh, R. & Vaughan, F. (1993). On transpersonal definitions. Journal of Transpersonal Psychology, 25 (2) 125—182.(англ.)
  20. ↑ Friedman, Harris (2000) Toward Developing Transpersonal Psychology as a Scientific Field. Paper presented at Old Saybrook 2 conference, May 11 — 14, 2000, State University of West Georgia.(англ.)

Представители трансперсонального направления[править | править код]

Библиография[править | править код]

  • Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. — М.: АСТ, 2004. ISBN 5-17-024616-1
  • Гроф С. Психология будущего. Уроки современных исследований сознания. — М.: АСТ, 2003. ISBN 5-17-009771-9
  • Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. — М.: АСТ, 2005. ISBN 5-17-011168-1
  • Уилбер К. Око духа. Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира. — М.: АСТ, 2002. ISBN 5-17-014321-4
  • Уилбер К. Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие. — М.: АСТ, 2004. ISBN 5-17-021069-8
  • Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. — М.: Наука, 1993. ISBN 5-02-008217-1 — Доступна эл. версия.

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Сайты о трансперсональной психологии[править | править код]

Материалы по трансперсональной психологии[править | править код]

Организации[править | править код]

Периодические издания[править | править код]

Источник — https://traditio.wiki/w/index.php?title=Трансперсональная_психология&oldid=59513