Николай Сомин:Христианский социализм. Тезисы

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к: навигация, поиск

Почему недостаточен путь личного спасения[править]

Часто (и совершенно справедливо) говорят, что христианство — это борьба с грехом. Но продолжают: а раз злые помыслы «извнутрь, из сердца человеческого исходят» (Мк.7,21), то всякая работа на ниве общественного совершенствования бессмысленна; она только отвлекает человека от подлинной цели — спасения, стяжания Царства Небесного.

Ошибка этого рассуждения в следующем. Господь сотворил человека как род, как «существо общественное», имеющее не только индивидуальную личность, но и связанное с другими людьми общей человеческой природой. Эта природа проявляет себя в том, что помимо людей, в человечество входят и так называемые надиндивидуальные феномены: народные обычаи, культура, общественная нравственность, сфера права, социально-экономические институты (в частности — право собственности), политические институты. Эти феномены реально существуют, хотя нельзя указать их конкретных человеческих носителей. А потому грех человеческий локализуется не только в индивидуальных душах, но и в надиндивидуальных феноменах тоже. Разумеется, источник греха находится в душах людей. Но, формируя и поддерживая указанные феномены, человек вкладывает в них свою падшесть, причем эта падшесть как бы застывает, фиксируется в них, приобретая характер постоянно действующей силы, которая отчуждается от человека, становится во многом независимой от него, и в то же время — сильнейшим образом воздействует на людей, в свою очередь внедряя в их души свою падшесть.

Таким образом, человек по замыслу Божию имеет как бы два уровня: индивидуальный и общественный. Безусловно, каждый человек должен стремиться к личной праведности. Однако помимо этого люди должны стремиться к праведной жизни общественных коллективов, причем, разного уровня — от семьи до государства. Христиане должны жить по-христиански не только в личном, но и в общественном плане. Забвение плана общественного и перенесение всей церковной работы только на спасение личных душ является недостатком, там самым грехом, который внесли в церковное учение (а оно само является такого рода надиндивидуальным феноменом) отдельные христиане. Но будучи поддерживаемым большинством, эти мнения становятся мнением Церкви, что пагубно влияет на членов Церкви, которые, естественно, с доверием относятся к церковному учению. Поэтому выявление подлинного учения церкви по этому вопросу является крайне насущной задачей. И в рамках этой задачи одним из важнейших моментов является создание христианского социального учения.

Христианские корни социализма[править]

Построение этого учения нужно начать с выявления нравственного идеала, к которому должно стремиться всякое христианское общество. Метод идеала выбран не случайно — именно таким образом построена вся христианская этика: дается не свод правил, а некие идеальные принципы, недостижимые в полной мере, но в своей существенной части тем не менее доступные для исполнения людьми даже в их нынешнем падшем состоянии. Идеал должен быть той нормой, которой меряется любое человеческое надиндивидуальное общественное явление.

Таким идеалом и является христианский социализм. Почему именно социализм? Это вытекает из главного морального тезиса христианства — примата христианской любви. По слову ап. Павла «любовь не ищет своего» (1 ???.13,5). Святоотеческое учение утверждает, что собственность — не естественный инстинкт человека, а порождение его падшести. Собственность привязывает к себе людей, отвращая от Бога и растаскивая их по углам. «Чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви»[1] говорит Василий Великий. Если в личном плане власть богатства может быть преодолена отдельными личностями, которым, по мнению св. Иоанна Златоуста, дарована сугубая благодать, то по множеству, в социальном плане этот «принцип Василия Великого» оправдывается безусловно — возникает атомизированное общество эгоистов, для которых погоня за собственностью становится главным делом жизни.

Итак, желающий иметь больше другого не исполняет основную заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22,39). И наоборот, возрастание любви неизбежно приводит к желанию объединить собственность, исключая неравенство в корне. Очень ярко об этом рассказано в Деяниях апостольских (Деян. 2, 44‒45; 4, 32‒36). О том же говорит св. Иоанн Златоуст и другие святые отцы. Поэтому социализм — а в первую очередь это понятие характеризуется общностью средств производства — имеет основанием христианство. Однако исторически сложилось так, что Церковь препятствовала проповеди в своей среде идей социализма, что привело к выдавливанию этих идей в ереси, а затем — и в атеистическую идеологию. В результате социализм пришел в Россию с Запада и в атеистическом обличии.

Что такое христианский социализм?[править]

Это способ социального бытия христианской общины. Христиане должны на земле жить по-христиански. Христианский социализм — это способ подготовки к Царству Небесному, когда, по слову Иринея Лионского, «достойные постепенно привыкают вмещать Бога»[2]. И христианский социализм — образ такого христианского жития для общин всех уровней, начиная от прихода и кончая христианским государством. В основе Христианского социализма лежит христианская любовь, любовь к Богу и ближнему. Каждый служит всем остальным. Христианский социализм вырастает из любви и является той формой, в которой христианская любовь сохраняется наилучшим образом.

Однако любовь трудна. Жить так — тяжело для падшего человека, привыкшего тянуть к себе. Поэтому, важна и организация общины. Неудачные принципы организации быстро загубят нежные ростки любви.

Производство материальных благ определяется принципом «от каждого по способностям». Все работают не ради наживы и даже не ради хлеба насущного, но ради Бога и ближнего. Распределение регулируется принципом «каждому пропорционально его нуждам». Больше получает самый нуждающийся. Один из вариантов такого распределения: поровну, плюс пособия нуждающимся в дорогих лекарствах, в инструментах для творческой работы и пр.

Решающее значение приобретает стабильность того социального строя, который поддерживается в общине. Стабильность общине придают три принципа:

  • Добровольность вхождения в общину и выхода из нее. Если человек хочет выйти их общины, то ему должна быть обеспечена возможность начать жить «в миру».
  • Община имеет общую собственность, на которую не может претендовать ни один член общины.
  • Члены общины не могут менять фундаментальные принципы ее организации.

Неизменной духовной основой общины является христианство. В частности, незыблем принцип соборности, обеспечивающий участие всех в решении малых и больших проблем общины.

Чем отличается христианский социализм от социального христианства и других видов социализма[править]

Социальное христианство — движение в христианстве, стремящееся улучшить быт, образование и вообще жизнь рабочих без изменения социального строя, в том числе — без уничтожения господства частной собственности. В частности, сюда следует отнести патронаж предпринимателями своих предприятий, когда среди рабочих внедрялись различного рода школы, предпринималось улучшение жилищных условий и т. д. (Ле-Пле). Социальное христианство явилось основой социальной доктрины католицизма.

Сюда же следует отнести т. н. «христианский социализм», возникший в середине XIX в. в Англии и затем в Германии и Франции, и который следует отличать от подлинного христианского социализма. Сначала деятели «христианского социализма» (Людлоу, Кингсли) выдвигали лозунг праведной жизни во Христе, которая несовместима со стремлением к наживе. Но увидев, что общество слишком крепко держится за частную собственность, они снизили планку требований и фактически слились с профсоюзным движением.

В России христианский социализм не обрел организационных форм, оставшись лишь идейным движением, имевшим несколько отдельных приверженцев: свящ. Г. Петров, архим. Михаил Семенов. В той или иной степени к христианскому социализму примыкали философы Н. Бердяев, С. Булгаков, Г. Федотов, Ф. Степун, В. Эрн. Серьезной идеологии христианского социализма в России так и не было создано. До середины XVIII в. социалистические учения всегда имели религиозную основу, то есть фактически являлись вариациями христианского социализма. Позже появился социализм атеистический, целью которого было обеспечение благополучной и справедливой жизни человека на земле — «рай на земле без Бога». Таков и «научный социализм» Маркса, научность которого заключалась в его, якобы, неотвратимости, обусловленной развитием производительных сил.

Крестьянский социализм народников ближе к христианскому социализму. Но и он обходится без Бога, без христианства, а основывается на общинных традициях русского народа.

Христианский социализм и власть[править]

Христианский социализм — жизнь социума, основанная на христианской любви. И лишь вследствие несовершенства любви в человеке необходим аппарат власти, который обеспечивал бы стабильность общества и предотвращал бы его уход от христианского социализма. Поэтому в любом христианском сообществе необходима властная структура. Община выбирает из себя «правительство», которое решает все общие дела общины. Есть «президент», «духовник», «армия», «суд», «министерство труда», «министерство внешней торговли». Две высших должности — «президент» и «духовник» — могут замещаться одним лицом. Община контактирует с «миром», через обычный механизм купли-продажи. Но это делается централизованно, через «министерство внешней торговли». Разумеется, в зависимости от масштаба общины, организация изменяется, приобретая иерархический характер.

Политические формы власти не определяются — они могут быть различны. Впрочем, безусловно, должен существовать и политический христианский идеал. Обычно считается, что таким идеалом является монархия. Это — православная традиция; серьезного же исследования христианского политического идеала исходя из сути христианской веры, пока не проводилось. Думается, что христианский социализм вполне совместим с христианской монархией. Однако принцип соборности в Церкви требует всеобщего, соборного участия во власти.

Христианский социализм и национализм[править]

Естественно, реализация христианского социализма должна использовать все традиции и нормы, принятые у данного народа, если они способствуют достижению цели. В частности, русский народ по своим национальным традициям коллективист. Его общинность всегда отличала его от других народов. Эту общинность нужно развивать. Однако, христианские нормы, если они приходят в противоречие с национальными, имеют более высокий приоритет, так что в случае конфликта неудовлетворительные национальные нормы должны изгоняться. Так всегда и делала русская Церковь, борясь с языческими традициями.

О реализуемости христианского социализма[править]

В полной мере любовь между душами процветает только в Царстве Небесном. В этом мире возможны лишь приближения к тому идеалу, который мы назвали христианским социализмом.. Любить — значит отказаться от себя, а это требует личного подвига. А потому приближение к общественному идеалу для падшего человечества чрезвычайно трудно.

И тем не менее, в своей существенной части реализация христианского социализма возможна уже здесь, на земле. Причем — на разных уровнях, вплоть до государственного. История сохранила нам примеры реализации христианского социализма. На уровне государства — это государство иезуитов в Парагвае; на уровне трудовой общины — это Крестовоздвиженское трудовое братство, созданное Н. Н. Неплюевым; на уровне небольшой этнической группы («субэтноса») — жизнь секты духоборов. Везде в этих случаях христианство давало стимул к труду и обеспечивало высокий нравственный уровень христианского сообщества. Социализм, общность имущества, укрепляли единство и взаимную любовь членов общины.

Советский социализм также дает пример реализуемости социализма. Даже не являясь христианским (и следовательно, не обеспечивая должного стимула к общинному труду), он просуществовал 70 лет в очень тяжелых условиях в масштабе гигантской страны и построил целую новую цивилизацию. Да, отказ от частной собственности произошел с большими жертвами. Однако общность средств производства — величайшая ценность, которая потенциально давала возможность почти безболезненно, при замене коммунистической идеологии на христианскую, перейти к христианскому социализму. Теперь же, после разрушения советского социализма, эта возможность навсегда утеряна. Видимо, больше государства без частной собственности на земле не будет. И потому теперь реализация христианского социализма в масштабах нации проблематична. Мы, христиане, упустили величайшую возможность, дарованную нам Богом. Каковы теперь пути движения к христианскому социализму — проблема, открытая для обсуждения.

Христианский социализм и Церковь[править]

Создание христианского социализма — дело всего общества. Но Церковь должна возглавить эту работу. Причем для Церкви работа над построением христианского социализма — одна из важнейших. Церковь, которая ориентирована на спасение индивидуальных душ только — церковь об одной ноге. Второй ногой должна быть забота о народе, обществе в целом.

Увы, до сих пор последняя функция Церкви всегда была редуцирована. Единственной попыткой такого служения является «симфония», «теория сакральной монархии». Согласно ей, Православная Церковь инкорпорирует в свою структуру монарха, который занимает в ней особое, но достаточно высокое место. Тем самым тот, кто ведает земными делами нации, сам становился частью Церкви и должен был под ее контролем осуществлять управление социальной жизнью.

Однако, учить Государя «как ему править» Церковь никогда не решалась. Да и учить-то чему? Увы, Церковь никогда не создавала социальной доктрины в смысле описания христианское общества, к которому должен был стремиться Государь. Изданные «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», к сожалению, стараются уйти от подлинных социальных проблем, в частности — проблемы выбора между частной и общественной собственностью. Так всегда было в истории Церкви — теория «симфонии» рассматривалась Церковью не как средство христианизации общественной жизни, а как возможность упрочить свое положение и решить финансовые проблемы; «социальная доктрина» создавалась не для народа, а «под себя».

С этим нужно покончить и сделать так, чтобы Церковь крепко стояла на двух ногах, то есть обладала бы концепциями и личного и общественного преображения. Для этого нужно:

  1. Создать подлинную социальную доктрину, в которой христианский социализм займет подобающее ему место.
  2. Создать в рамках Церкви сильную структуру — «орден», целью которого явилось бы социальное преображение на христианских началах. Она должна и разрабатывать теорию и вести практическую работу, в том числе — по созданию конкретных христианско-социалистических общин.
  3. Частью этой структуры должна быть «христианская партия». Ее целью должно быть не установление православной монархии — она лишь одно из возможных политических решений. Подлинной ее целью должен быть христианский социализм — образ общественного бытия христиан в земной жизни.