Ра (корень)

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к: навигация, поиск
Noia 64 apps help index.png Это статья о неакадемическом направлении исследований. В ней могут содержаться сведения и гипотезы, не признаваемые современной наукой.
Подробности — в статье и на странице обсуждения.

«Ра» — морфологический корень, морфема в русском и др. славянских языках, праславянском языке.

Египетско-арийский Ра[править]

Ра — древнеегипетский(по некоторым версиям также древнеславянский) бог солнца.

Источник [1] в статье «Рарог» (ср. чеш. и словац. rároz, «сушняк», и румынск. sfarog, «высушенное»), ссылаясь на [2], говорит о Рароге как об общеславянском божестве, связанном с культом очага и представлявшемся в образе сокола (ср. чеш. raroh — сокол), и указывает на его генетическую связь и с русским Рахом (Страх — Рах), и древнерусским Сварогом, и с иранским Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол. От имени Сварога происходит и кашубское Twarog (в современных русских деревнях и по сей день «акают», говоря «тварог», то есть твёрдая сущность, остающаяся от молока) и современное Творец. Культовый центр славян-редариев [1], почитающих Сварога, располагался в Ретре [3, 4], в 1150 году уничтоженной герцогом Генрихом Львом [5]. Египетский бог Ра изображался также с головой сокола на теле человека, с солнечным диском и змеёй урея на голове. В одном из вариантов мифа Ра в образе сокола спустился на Землю, дав начало суше [6, 7].

Также в Египте с богом Ра был связан символ «лев». У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Даждьбога. Главный храм лютичей — в Ретре — был украшен многочисленными изображениями львов [8, 9, 10, 11].

Бог Ра в Египте[править]

В 28 — 23 веках до н. э. сформировалась древнеегипетская цивилизация. Единство Египта воплощалось во власти фараонов. Фараон был главой культов всех богов Египта и сам был обожествлён. В этот период в Египте началось строительство пирамид — гробниц фараонов Джосера, Снофру, Хеопса (Хуфу, 2730 до н. э.), Хефрена (Хафра, 2666 до н. э.) и Микерина (Менкаура, 2633 до н. э.) [6].

Центром культа бога Ра являлся древнеегипетский город Иуну (Гелиополь), возникший в 4 тыс. до н. э. В 26 — 25 веках до н. э. произошло возвышение пятой династии фараонов Древнего царства, происходившей из Гелиополя. Вслед за этим возросло значение гелиопольского культа бога солнца Ра, сыновьями которого называли себя все фараоны (в титулатуре) [12], что отражено в титуле фараона «са Ра», то есть «сын Ра» [1].

Первые письменные памятники египетского языка относятся к рубежу 4 — 3-го тыс. до н. э., поэтому говорить о нём, как о неком прародителе каких-то языков, совершенно не правомерно. Это обстоятельство находит своё подтверждение. В развитии египетского языка различают пять периодов — староегипетский язык (30 — 22 вв. до н. э.); среднеегипетский язык (22 — 16 вв. до н. э.); новоегипетский язык (16 — 8 вв. до н. э.); демотический язык (8 в. до н. э. — 5 в. н. э.); коптский язык (с 3 в. н. э.). Однако на протяжении 35 веков египетский язык существенно не изменялся [13, 3, 14‒21]. Напрашивается аналогия с китайским письмом. Как показано в п. 1. гл. IX книги А. А. Тюняева «История развития мировой цивилизации» [22], согласно археологическим данным, по крайней мере, уже с 4.770 года до н. э. по 2.690 год до н. э. на территории Китая повсеместно использовалось славянское руническое письмо, а процесс становления непосредственно китайской письменности практически не шёл. Китайское письмо начало образовываться лишь с 2000 года до н. э. и также за 30 веков практически не изменилось: китаец может прочитать текст, написанный и 100, и 200, и даже 2.000 лет назад [13]. При этом очевидно, что не может изменить письмо тот, кто не имеет соображения, как это письмо изменить. Например, политик не в состоянии изменить структуру микросхемы компьютера, поскольку он не знает принципов её создания и, следовательно, её изменения. И наоборот.

Здесь напомним, что «истоки русского языка уходят в глубокую древность», «славяне долгое время представляли этническое целое с одним племенным языком, называемым праславянским — родоначальником всех славянских языков…: несколько тысячелетий праславянский язык был единым языком славян. Диалектные разновидности начинают проявляться лишь в последнее тысячелетие его существования (конец 1-го тыс. до н. э. и 1-е тыс. н. э.)» [13].

Для египетского языка имеются две определяющие особенности. Первая — у древнеегипетского языка нет исторических предков. Он, вроде, как сам образовался. Несмотря на то, что весь мир вокруг был просто переполнен общением, как устным, так и письменным. И тем, и другим — религиозно-мифологическим. Вторая особенность египетского языка — в древнеегипетском языке нет гласных букв, он консонантен [14‒21]. Но консонантными являются исключительно только все предки славянского современного языка. Из этого возникает законный вопрос: кто дал древним египтянам письмо, которое они так и не смогли изменить? Мы тут же можем дать и ответ. Во-первых, китайцы отпадают, поскольку, несмотря на то, что пишут также иероглифами, сами получили язык с большой долей вероятности от славян-ариев (см. гл. IX) и то только во 2-м тыс. до н. э. Во-вторых, негроидные племена также отпадают, поскольку у них самих письменность ещё не зародилась. В-третьих, индийцы также отпадают, поскольку всю грамотность на территорию Индии принесли славяно-арии ок. 5 тыс. до н. э. В-четвёртых, так называемые семитские племена также отпадают, поскольку фактически они образовались лишь около двух сотен лет назад, говорят на различных наречиях славянских языков, а их письмо польностью заимствовано (присвоено) из славяно-арийского шумерского письма. В-пятых, сами шумеры были выходцами из пеласгов — славян-ариев. Причём с Египтом в древние века контактировали по большей части именно шумеры.

Имя «Ра»[править]

Имя бога Ра в Египте писалось без гласной буквы «а». Поэтому варианты написания этого имени источники приводят различные: Ра, Ре, Re, РН, а самый интересный — RC. Попробуем вставить между этих согласных любую гласную, получим: Рас (Расея), Рес, Рис, Рос (Россия), Рус (Русь), Рыс (Рысь), Рэс, Рюс (Rusian), Ряс (Рязань).

Имя египетского Ра (R) являлось таинственным и обладало магической силой, с помощью которой Ра крепко держал весь мир в своих руках. Аналогичные верования в магическую силу слова мы находим в древнем славянстве — в календарной поэзии, произведениях народного устно-поэтического творчества, являющихся частью календарной обрядности, когда календарные обряды, игры и песни связаны с явлениями природы, с годовым кругом солнца [14‒21].

Имя египетского Ра также означает «солнце». На коптском — PH (ср. слав. руна, руно, рано) [6, 7]. Однако в более древнем варианте слоговое «R» имеется в санскрите (брахманы ставят «Ri» — отсюда Арий, родоначальник арийского племени славян), языке арийского происхождения, древнейшей формой которого является язык вед (ведический). Индийский брахман и европейски образованный историк Бал Гангадхар Тилак (1856‒1920) доказал, что древнейший памятник арийской культуры, священные Веды были созданы 4500 лет до н. э. [24].

Египетские фараоны называли себя сынами Ра («са Ра» [1]). В более ранней, ведийской традиции sü- — означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» — «сын/дочь солнца/Ра»; ср. Суры — 1) главы Корана, 2) в индийской мифологии особый класс божеств (Suras) [5]). В общем-то египетские фараоны называли себя одим из эпитетов ведийского арийского бога Митры — «выпрямитель линий (границ)» (karsö.räzah, X 61 (räzah- корень, давший также название царя в древнеиндийском — räjan (ср. русск. рьян, рьяный, ржан(ой)), латин. — rех)) — царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (ср. имя славянского бога Прова) [25‒39]. Имя Митры состоит из Mi-it-ra, что со старославянского переводится как Ми — имаю, иТ — тею, Ра — имя бога салнца Ра = имея (внутри), тею (творю) (бога) Ра [40, 41].

В славянстве бог нового весеннего солнца называется Яр (R, Ярило). Ярила, Ярило (рус.), Ярыло (белорус.), Jрило (серб.-хорв.), в славянской мифологии божество весеннего плодородия. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр-, *jar (ср. русск. жар), связано с представлениями о весеннем плодородии (сравни русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», украинское ярь, «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравни также русское «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», украинское ярнш, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем яр- у южных и западных славян [1].

По Далю «ярый» означает огненный, пылкий; сердитый, злой, лютый; горячий, запальчивый; крепкий, сильный, жестокий, резкий; скорый, бойкий, неудержный, быстрый; крайне ретивый, рьяный; расплавленный и плавкий; весьма горючий; белый, блестящий, яркий; горячий [42].

От имени бога Ра (Jar, Яр) образовано «арии» — одно из названий славян. Так славян называли другие народы, на территории которых арии приходили (ср. вед. aryaman-, авест. airyamán- (арий+ман), перс. ërmän — «гость» и т. д.) [43‒63].

Старорусское «мiр» также сопряжено с именем Ра, а также с именим ведийского Митры в значении «солнце» (ср. парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком — mihr), а также йидга mïra и т. п. [25‒39, 64‒80].

Более поздние цивилизации, также, как и египетская, в своих самоназваниях унаследовали имя Ра. Например, этруски, произошедшие от славян-ариев пеласгов [13, 5, 81‒85] и населявшие в 1-м тыс. до н. э. северо-запад Апеннинского полуострова, имели самоназвание — разены (расены) и rasna (ср. ведич. räzah; слав. (к)расн(ое) — эпитет солнца), а свое современное прозвище — этруски — получили от греков и римлян [86, 87, 88]. Поэтому очевидно, что название «этруски» происходит от «эт»+«руски», то есть это расены=цари=русы=русские. Мифология и религия этрусков оказали значительное влияние на более позднюю римскую мифологию и религию.

Имя «Ра», запечатлённое в географических названиях[править]

В Туруханском крае в Енисейском речном бассейне есть река Яра, длина которой всего 700 вёрст [13].

Однако наиболее интересен тот факт, что крупнейшая река в Европе, которая сегодня называется Волга, в древности именовалась Ра. Так её называли Клавдий Птолемей, знаменитый греческий геометр, астроном и физик, живший в Александрии в первой половине 2 века, и Марцеллин, римский историк, живший в 4 веке [13, 5]. В естественных условиях 60 процентов годового стока проходило во время весеннего половодья [89]. К концу 12 в. Ра-Волга являлась торговым путём («из варяг в греки») между Новгородом, Смоленском, Полоцком и Ираном [13]. Иран, в древности Персия, сам сейчас носит имя Ра — Iran (вспомним, что Ра на коптском консонантном писался — PH, гласные звуки вставлялись произвольно — иРаН). В древние времена Иран-Персия частично являлись арийской Шумерией.

В Каспийское море впадают реки: Ра (Волга), Урал (РЛ), Кура (КР) с Араксом (аRаX, ср. rex) и Терек (ТРК) с Аргуном (РГН). Река Урал берёт своё начало в одноимённых горах Урал (РЛ: уРаЛ — Ра (Божий) Ливень [40]). Кроме того, в этих горах берёт своё начало река Кама (ср. с ведич богом Кама).

Основные притоки: Ока (ср. Око Ра), Сура (Сура — имя старослав. и ведич. бога: «сын/дочь Ра»), Свияга — справа, Молога, Ветлуга, Кама (имя старослав. и ведич. бога), Самара, Медведица — слева. Другая река Медведица — левый приток Дона [5].

В Суру впадает река Алатырь [5]. В славянской мифологии алатырь — камень с чудесными и целебными свойствами, «всем камням отец», лежащий в море; бел-горюч-камень, упоминается в русских заговорах, как «сила могучая, которой конца нет». В. Даль его идентифицирует с янтарём, поэтому от его названия происходит древнее наименование Балтийского моря — Алатырское море [42, 5, 1].

Ока, берёт начало в центральной части Среднерусской возвышенности. Основные притоки: Мокша (Мокошь — древнеслав. богиня судьбы [13, 5]), Теша, Жиздра (древнеслав. Жизнь Дающий Ра [40]), Угра, Протва, Нара, Москва, Пра (древнеслав. Поток Ра [22]), Гусь — слева, Клязьма (имя древнеслав. бога), Упа, Осётр, Проня, Пара — справа [90, 91].

В Индии есть река Сарасвати (древнеинд. Sárasvatï собственно «относящаяся к воде», «изящная»; ср. славянск. Сын + Ра + Свет/Свят), главная для ведийских ариев [1].

В Южном Ливане на побережье Средиземного моря есть город Сур (ранее Тир), основанный около 4 тыс. до н. э. [13].

Имя «Ра» и созвездие Стожар-Плеяд[править]

Интересна расшифровка имени реки Москвы — Мось + К (Мокошь-судьба [13]) + Ва (ведать [13, 5]). Мось (мош), старославянский бог, с которым связаны священные животные гусь (ср. река Гусь), лягушка, лошадь, а также созвездие Плеяд [1].

В славянской мифологии созвездие Плеяд имело древнерусское народное название Стожары (Сто Жар, Jar — одно из написаний Ра: Сто Солнц) и обозначало группу из семи звезд в созвездии Тельца, видимых простым глазом (в телескопы до 400) [13, 5, 3]. Также называлось висожары, волосожары, утка, утиное гнездо, грудки, бабы, кучки, клуб [42].

У В. Даля в [42] находим следующее: «Стожар см. стог». А стог — «кладь сена, неопределенной меры; стог, бол. круглая кладь, скирд, долгая; редко о хлебе; верх, куча, груда. Стожить сено, метать в стога, класть стогами, в стог. Стожар и стожарь. сев. шест, втыкаемый твердо в землю, посреди стога, чтоб он не клонился. Стожары сев. целый ряд таких шестов или долгих кольев, для долгой клади, для скирда сена или хлеба; ряз. калужск. остожье, прясла, плетень, огорожа вкруг стога. Стожары, созвездие Плеяд, Волосожары (ср. древнесалв. бог Волос + Яр (jar), о — соединительная гласная), Утиное гнездо; местами зовут так созвездие Медведицу, южн. Воз, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходить лось или лошадь на приколе. „Коли звездисто и стожар (созвезд. Плеяд) горит — иди смело на медведя“».

От называния Стожар «Грудки» происходит древнерусское название декабря — Грудень. В Перми грудками называли простой сыр, творог (ср. Сварог, Twarog). Грудить южн. грудить тамб.-твер. скучивать, сваливать в кучу, в ворох [42].

С названием Стожар «Утка» сопряжено «Anas» (ср. старорусск. навь-смерть; ведийск. хаос-ahas, египетск. нун-хаос), а также поговорки «Где утка (баба), там и мутка (ср. муть, хаос), сплетни» и «высоко сокол загоняет серу утицу» [42]. 6. Имя «Ра» и созвездие Большая Медведица

Стожарами в русском народе также называют и Большую Медведицу, созвездие северного полушария, состоит из 149 звезд, видимых невооруженным глазом, из коих семь самых ярких (второй вел.) образуют ломанную линию, напоминающую колесницу с дышлом [5]. Сравните обозначения Большой Медведицы как колесницы: древневерхненемецкое wagan (слав. Сварог), «колесница», среднеголл. woenswaghen, woonswaghen, «повозка Вотана», рус. Воз, «Большая Медведица», согд. nxr-wzn, «круг Зодиака», митаннийск. арийск. a anna, «круг на ипподроме», древнеинд. v hana, «животное, на котором ездят боги» [1].

Древним славянам была очень хорошо знакома карта звёздного неба, более того, они использовали эти знания повсеместно в обиходе. Например, по Большой Медведице (называя её Коромыслом) сельские славяне узнавали полночь, говоря: «коромысел докачался: на юге воз, на вост. конь на приколе, на севере лось». Созвездие Большой Медведицы также называли «Лось», «Воз» [42].

Имя мифического кельтского (1 тыс. до н. э.) героя Артура также происходит от кельтского artos — медведь. В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица — Колесницей Артура. С именем короля Артура связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса [92, 93].

Гелика (Helice, ср. греч. helios — Гелиополь, откуда был родом Ра) мифологическая дочь Ликаона, обращенная в созвездие Большой Медведицы [47].

Атрибутами Митры также являются кони и колесница (ср. X 136).

Медведь, на юге ведмедь (славянск. мечк, бер, ком, бирюк, раменский, татарск. урманный, arc, ursus, лат. ursa, arc) в мифологии славян являлся посредником между землей и небом. Он был также священным животным Артемиды и кельтской богини Артио. В североевропейской традиции именно медведь, а не лев является царем зверей, и являлся тотемным зверем многих славянских племен. Поэтому медведь, частый герой многих сказок и мифов, встречался во многих гербах старых русских городов [92].

В реку Медведицу, левый приток Дона впадают две реки — Аткара [47] (ср. древнеиран. aθar (Атар), «огонь») и Арчеда [13] (ср. Аракс, Кура, Аргун). 7. Барма — молитва Ра

Барма, в славянской традиции имя бога молитвы, основателя города Пермь и народа пермяты. О принадлежности Бармы к молитве источник [5] говорит: «разрешительная молитва, особая молитва, читаемая священником при отпевании над каждым умершим; напечатана на листе бумаги. Является не установлением вселенской церкви, а простым обычаем, вошедшим в употребление с 11 века». То есть молитва должна была быть напечатана, нарисована — изображена на чём-то.

Старинное употребление этого слова является в обозначении ожерелья на торжественной одежде со священными изображениями; их носили духовные сановники и наши государи («Риза белая, бармы золотые»). В Рязани осталась ещё барама, оплечье архиерейских риз, а в Смоленске барма, риза священника.

Известно также, что славянская одежда чрезвычайно насыщена всевозможными письменами, большинство из которых свастические символы. Каждый из этих символов издревле относился к определённому славянскому богу или его деяниям. Таким образом, славяне получали путём вышивания или аппликации на одежде вполне ими определяемые молитвы — бармы.

Согласно Книге Ра [40] имя Бармы так и расшифровывается — «Бе (благо) Ра иМаю», то есть речь Ра имею, его надпись, его словления и т. п.

Рамо — Ра имаю[править]

А старинное славянское слово «рамо» обозначает «плечи, несущие голову» — то есть, «Ра иМаю» — несу Ра, держу Ра [40] (вспомним, что и египетский Ра изображался несущим на голове Солнце). От рамо происходят рама, обрамление и др., является обозначением плеча, плека, уступа от шеи, округлый спуск и часть руки до локтя; плечевая кость, особ. головка её, в связи с лопаткою и ключицей. А также обозначает: мочь, сила, могучая рука, власть. Раменистый, раменастый, плечистый, широкий в плечах, ражий, дюжий, сильный, крепкий или коренастый. Рамяный старинный обильный, сильный, оченный («И бысть дождь рамян, и умножися вода», «И бысть жатва дорога рамяно на ту зиму», летописн.). Рама, стар. межа, граница (ср. древнеиндийск. — rãjan — царь-жрец, принимающий участие в ритуальных измерениях), обвод, обход участка земли, по владению. Раменье (ср. Ра + Именье), вологод. деревня, селенье под лесом; есть также названье деревни. Раменье (новг.). Раменка ж. раменок м. оплечье, оплечек, часть рубахи и иной одежды, кроющая плечо. Край и рама одно и то же. Славянское слово «край» означает начало и конец; предел, рубеж, грань, кромка; бок, сторона или полоса, ближайшая к наружности; берег, страна; земля, область. Слово Rahmen в немцы пришло от славян [42].

Кроме того, раменский, шуточное прозвище медведя [42], что сближает это слово с именем короля Артура, произошедшего от «арт» — медведя, с названием медведя «бер» и т. п.

Разве мог безымянный Нил дать Ра?[править]

Река Нил (Bahr An-Nil; араб. an-nïl, в Египте носит название Эль-Бахр; лат. Nilus; Белый Нил — Бахр-эль-Абьяд, араб. бахр — река и абьяд — белый [13]: ср. арийск. абьядиш — сентябрь, месяц жертвоприношений Митре), самая длинная река Африки [89].

Во многом символизмы Нила и Ра-Волги схожи. Обе реки — самые крупные в своих регионах. Обе реки впадают во внутренние моря: Нил — в Средиземное, Ра-Волга — в Каспийское.

Однако река Ра имеет множество мифологем рядом с собой и в названиях притоков и гор, и в других словах русского и других славянских языков. Напротив название «Нил» происходит от греческого Neilos (латинское Nilus) [89]. По странной случайности у Нила нет древнего названия, и тем более его ничто более не связывает с Ра.

Можно остановиться лишь на рассмотрении египетского названия Эль-Бахр (хотя оно не очень древнее, поскольку арабского происхождения — 1 тыс. н. э.). Здесь «Эль» — есть обозначение божественной принадлежности, а «Бахр» вполне сопрягаем со славянским «Барма» (бога Ра имаю). Или так: «bahr» — бог (ср. зороастр. baga-) + хаос (ср. ahas) + ra (бог из хаоса Ра). Здесь же можно рассмотреть и «брахман» — брах + ман, а также «храбр».

Исторический экскурс[править]

Древнеегипетский город Гелиополь, являвшийся центром культа бога Ра, возник в 4 тыс. до н. э. на канале, соединяющем Нил с Красным морем [5]. Но сам культ Ра здесь отчётливо сформировался только к 3 тыс. до н. э. В связи с таким географическим положением Гелиополиса рассмотрим возможные пути заимствования культа Ра из других цивилизаций, в то время более развитых, нежели египетская.

Митанни (3-е тыс. до н. э.), древнее государство в северной Месопотамии (территория современной северной Сирии). Население его состояло из хурритов, родственным по языку урартам. Хурритов связывают с культурой куро-араксского энеолита — культуры племён Закавказья эпохи ранней бронзы, в бассейне рек Кура и Аракс, включая также Восточную Анатолию, Дагестан, Чечено-Ингушетию и отчасти Северную Осетию. В свою очередь куро-араксская культура имеет установленные связи с цивилизациями Малой Азии и майкопской культурой (2-й половины 3-го тыс. до н. э.) Северного Кавказа [94, 95]. Хурриты жили также в Сирии и Палестине, по западным, южным и восточным окраинам Армянского нагорья. На клинописном хурритском языке имеется надпись хурритской жрицы Тишари из Уркиша (3-е тыс до н. э.), религиозные тексты из Мари и Вавилонии, аккадско-хурритские билингвы (двуязычные тексты) и фрагменты шумерско-хурритского словаря из Угарита, религиозно-литературные тексты из Хаттусаса и др. тексты (2-е тыс. до н. э.) [96, 97, 98]. Цари митанни носили индоиранские имена. Войско Митанни владело высокой техникой коневодства и колесничного боя. В 15 в. до н. э. митанни уступили земли к западу от реки Евфрат Египту и восстановило с ним дружественные отношения, поддерживавшиеся династическими браками. В Египте найдены письма Тушратты, царя Митаннян, к египетским фараонам Аменхотепом III и Эхнатоном (14 в. до н. э.) [96, 99‒102]. Во 2-м тыс. до н. э. область в северо-западной части Малой Азии, называемую Фригией (греч. Phrygia), населяли также индоевропейские племена арийцев-фригийцев [5], переселившиеся из Европы (из Македонии или Фракии).

Димини (Dimëni) (1-я половина 4-го тыс. до н. э.), поселение эпохи позднего неолита вблизи г. Волос (ср. имя общеславянского бога Волос, Велес) в Фессалии (Греция). Археологи считают культуру димини пришлой из более северных районов Балканского полуострова и с Дуная [13, 103, 104].

Сескло культура (конец 6 — 1-я половина 5-го тыс. до н. э.) находится к западу от г. Волос [105], распространена главным образом в Фессалии (Thessalia), исторической области в средней части Греции, у побережья Эгейского моря, главный порт — Волос. Плодородие земли Фессалии в древности способствовало переходу населявших её племён уже в середине 7-го тыс. до н. э. к производящему хозяйству. Жители говорили на пеласгском языке [106‒134].

Шумеры (6 — 4 тыс. до н. э.), (шумерийцы, сумерийцы), аккадийцы, древний народ, обитавший в Южном Двуречье (южная Вавилония). Шумеры не были автохтонами страны, однако они населяли её уже в 5-м тыс. до н. э. Государство шумеров Шумер, Сумер — историческая область в Южном Двуречье между реками Тигр и Евфрат, на территории южной части современного Ирака, до конца 3-го тыс. до н. э. была населена преимущественно шумерами. Цивилизация Шумера сложилась на основе Эль-обейдской культуры (конец 6-го — 1-я половина 4-го тыс. до н. э.) [135‒137] в Месопотамии, керамика в основном с геометрической росписью. Культура близка к хассунской культуре, археологическое культуре 7 — 6 тыс. до н. э. в Северной Месопотамии, характерны разнообразные сосуды, украшенные налепным орнаментом, резным елочным узором, геометрической росписью [138, 139, 168]. Эти культуры сохранили черты предшествующей им халафской культуры (5 тыс. до н. э., Северная Месопотамия: Ирак, северная Сирия, юго-восточная Турция), керамика которой также украшена геометрической росписью [135, 138, 140, 141]. В 27 — 23 вв. до н. э. в Шумере возникла подлинная письменность — клинопись. Во множестве городов-государств центрами были обширные храмовые хозяйства. Шумеры создали в Двуречье (24 — 22 вв. до н. э.) державу «Царство 4 стран света» (ср. построенный в городе Аркона на собственно славянском принципе четырёхстолпный храм Свентовита, славянского «бога богов» [1]), при III династии Ура был унифицирован пантеон богов; цари обожествлялись при жизни [143‒146]. Антропологически шумеры принадлежали к средиземноморской и балкано-кавказской расам европеоидной большой расы. Шумерский язык оставался в Двуречье языком науки и религии до 2‒1 вв. до н. э. [13, 5, 142].

Пеласги занимали ранее этрусков (в 8 — 3 тыс. до н. э. [13]) земли Апеннинского и Балканского полуостровов, островов Эгейского моря, Фессалии, Эпира, Крита, Греции и западного побережья Малой Азии. Народ арийского племени (греч. Pelasgói, Πελασγοι), древнейшие догреческие обитатели Греции до 12 в. до н. э. [147, 148]. Основали древний город Агилла (современный Черветери, Италия), ставший впоследствии городом-государством этрусков Цере (лат. Caere, этрусское Cisra; сравните с егип. «се Ра» — «сын Ра») [13, 5, 81‒85]. Участие пеласгов в формировании этрусской народности подтверждается многочисленными источниками. Язык пеласгов был отличен от греческого. Ключом к пониманию языковой принадлежности пеласгов является стела, обнаруженная на острове Лемнос. По многочисленным грамматическим показателям и даже совпадающим словам установлено родство языка стелы с этрусским языком; существует мнение, что пеласги представляли собой первую волну арийского заселения Ионии и Балкан. Гесиод (в изложении Страбона) называет центром пеласгийской области Додону.

Додола, (сербо-хорват. дудулейка, додолице, додилаш; болгар. дудула, дудулица, дудоле; польск. Дзидзиля), как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis — прозвищу Перкунаса (буквально «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) — и латыш. düdina përkuonins — «погромыхивает громом». Очевидно, имя Додола и т. п. имена — результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца (др.-инд. smasru dódhuvad (об Индре)) [149‒150].

Достоверно установлено, что библейские филистимляне являются одним из ответвлений пеласгов, а древнеегипетские надписи упоминают PLST среди «народов моря», вторгшихся в Египет из Малой Азии на рубеже 13 — 12 вв. до н. э. при Рамзесе III [147‒148].

Очевидно, что пеласги — это именно тот народ, который принёс в Гелиополис культ славяно-арийского бога Ра и четырёхчастную культуру устроения мира. С другой стороны, раз культ Ра был заимствован египтянами и был заимствован ими от пеласгов, являвшихся славяно-ариями, следует признать очевидным, что изначально, по крайней мере, начиная с 8 тыс. до н. э., Ра являлся славянским богом.

Рождение Ра[править]

О культе Ра в Берлинском музее сохраняются ритуальные папирусы, изучение которых начато О. Э. фон Леммом («Das Ritualbuch», 1886). В различных религиозных сборниках и многочисленных гимнах, в специальном папирусе Туринского музея, а также надписях на стенах гробниц царей 19 — 20 династий Нового царства солнце Ра выступает сыном первобытного хаоса Нун, пребывающим в нём вместе с божествами стихий до сотворения.

В более ранней, ведийской мифологии также присутствует первородный неорганизованный и вселяющий страх хаос (ahas). Ядром славяно-арийской ведийской мифологии является начальное состояние, также соответствующее хаосу: «Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (РВ X 129). «Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было».

Начало творения дали воды (ср. христианск.), из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникла земля. Есть несколько вариантов мифа. Первый — путём сгущения вод (ср. славянск. молоко — творог (Тварог-Творец)). Другой вариант — происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился бог-творец Брахман (ср. славянск. Бог+Ра(х)+Ман(человек)) [43‒63].

В «Истории Польши» Я. Длугош (15 в.), перечисляя польских славянских богов, указывает и бога Nya, которому соответствует римский Плутон. Имя Nya того же корня, что и русское «навь», «смерть». Причём, «навь» является древнерусским и происходит от славянского *navь, восходя к арийскому (индоевропейскому) *naHu- (вид погребального обряда, связанного с представлением о погребальной ладье). Египетский бог Ра отправляется в загробный мир и возвращается из него также на ладье — барке. В загробном мире Ра встречался лицом к лицу с Апопом — ужасным гигантским змеем, злым демоном тьмы, пытающимся проглотить солнце и навсегда лишить мир солнечного света. Апоп был противоположностью Маат, божественной справедливости Ра, и символизировал зло, хаос, разрушение и иноземное иго. После победы над Апопом Ра посещает богов и покойников.

В. Даль в [42] приводит такие значения термина «навь»: «мертвец, покойник, усопший, умерший. „И из навей встают“. Навий день, навьи проводы, навский день, радуница, поминки; день общего поминовенья покойников на Руси понедельник».

В славянстве Ярило рождается в ночь с 21 на 22 марта в день весеннего равноденствия. В это время всегда отмечался Новый год. Ровно через сорок дней 30 апреля отмечается праздник Родоница — день поминовения. Заполночь 1 мая начинается Живин день, праздник, посвящённый богине жизни Живе. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений — сил Нави. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь [151].

У прусов и литовцев жрецы-нерути (Nerutti, Neruttei), гадавшие о погоде и возможностях рыбной ловли, ныряя в воду, также в своём имени носили корень *ner-, связанный как с обозначением жизненной силы (прус. nertin, «гнев», литов. noräti, «желать», narsas, «храбрость», «ярость»), так и с символикой «низа» (земли, воды), ср. литов. nerti, «нырять», neróve, «русалка» и соответствующие индоевропейские параллели: древнеинд. нарака — подземное царство, древнегреч. Нерей, Нереиды и т п.).

Рождение Ра — рождество Христа[править]

Рождество Христово, один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря по григорианскому календарю (по новому стилю), либо 7 января по юлианскому календарю (новый стиль).

Истоки праздника — в славянском культе «умирающего и воскресающего» бога Ра, ежегодно отмечавшегося во дни зимнего солнцестояния (21 — 25 декабря). Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь решила вытеснить культ Митры, поэтому видоизменила митраистское празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник рождества Христова. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 году, Рим. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 года. С 10 века рождество Христово начало сливаться с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), отголоски которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье) [152, 13, 153].

В парфянских и согдийских манихейских текстах имеется так называемый Третий посланник, который носит соответственно названия myhryzd и mysyy βγуу (ср. иудохрист. мессия), связанные с именем Митры. Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа [25‒39, 64‒80].

Митрой называется и высокий головной убор высшего православного и католического духовенства [3]. У древних римлян mitra, иначе calantica женский чепчик, из плотной материи, свешивавшийся сзади в виде мешка, в который помещались волосы. У греков митра — род головной повязки в виде широкой ленты через лоб облегавшей вокруг всю голову и позади имевшей узел с длинными концами. Такая повязка усвоена была христианскому епископу по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой, в виде золотого листа, украшали свое чело Иоанн Богослов, св. Марк и Иаков меньший, епископ Иерусалимский. Позже, как епископская принадлежность, такая повязка носила название stejanoV, corona, cidaroV, диадема. С течением времени повязка, удлинясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон. С XII в. она получает вид двурогой короны. Митра считалась настолько существенной принадлежностью епископа, что они ею клялись, слово corona, которым переводилось mitra, у латинян обозначало самый сан епископский. С конца XI в. митра получила символическое значение, по которму епископ есть образ царя Христа (ср. египетск. царь — «се Ра», или библ. «сударь», Иоан., XX, 7) [6].

Митра — имаю (в себе) творящего Ра[править]

Митра (вед. Mitrá, авест. Miθra-, букв. «договор», «согласие») — древнеарийский бог солнца и договора, измерения (слав. мера, метка), имя восходит к славянскому корню *mi-:*mei-, например, глагол «имаю» — содержу (внутри себя) [41]. В «Авесте» (в «Яште» X) Митра также назван Яшт (ср. иудохр. Яхве — завет, договор) [78]. Митре принадлежит день, а Варуне ночь. Арийские представления о семи верховных богах сложились под влиянием (?) шумерского культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств [6, 30, 154, 155].

Митрой связано индоиранское божество *Bhaga (авест. Miθträh bäγah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy βγуу, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»).

Митра связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата) [29].

Митра связан с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир (jar) и стада (X 65). Эпитеты Митры в Авесте «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т. п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где Митра неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними).

Авестийский Митра, также как и египетский Ра, был вначале причастен к войне и к убийствам. Митре в зороастрийском календаре выделен месяц жертвоприношений багаядиш — сентябрь — (ср. baga-) — сравните славянск. богу ядища (яства).

Как рождается Ра[править]

Согласно египетскому мифу, днём Ра, освещая землю, плывёт по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и спускается в преисподнюю, где, сражаясь с силами мрака, плывёт по подземному Нилу, а утром вновь появляется на горизонте [1].

По другой версии мифа Ра появляется из цветка лотоса на холме, поднявшемся из первобытного хаоса — Нуна [1]. Арийский Митра также изображался стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана) [25‒39, 64‒80].

В «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин — предок, покровитель рода [1].

Известен миф, согласно которому, Ра возник из огненного острова, давшего ему силу уничтожить хаос и мрак и создать в мире порядок [1]. Из первобытного хаоса Ра возник вместе с первобытным холмом. В славянстве череда весенних праздников называется Красная горка.

Согласно одному из мифов, Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун. И Ока, приток славянской реки Ра (Волга), имеет среди своих притоков (см. выше) — Гусь и Москву. Имя последней, произошедшее от Мося, старославянского бога, священным животным которого был также гусь [1]. Ведический Митра также рождён был из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод (например, барельеф с изображением юноши Митры-Фанеса из Моденского музея).

Ра и его предшественник Атум[править]

Ра оттеснил более древнего гелиопольского бога Атума и, отождествлённый с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Атум у древних египтян был одним из древнейших богов, богом солнца. Изображался человеком с двойной короной на голове. Атум — бог вечернего, заходящего солнца, в то время как Ра — бог дневного солнца [12]. Двойная корона Атума-Митры осталась в качестве головного убора, именуемого митрой, у иудохристиан. Согласно гелиопольскому мифу, Атум, «создавший сам себя», возник из первобытного хаоса — Нуна (иногда называемого отцом Атума), также как и сменивший его и отождествлённый с ним Ра.

Борьба Ра с Апопом[править]

Цикл мифов посвящён борьбе египетского Ра с силами мрака, воплощёнными в образе змея Апопа [1]. Предшественник Ра Атум воплощался также в образе змея. Славянский Перун в образе всадника на коне или на колеснице поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа — Волеса-Господа). После победы Перуна над врагом освобождаются воды, и проливается дождь [156‒164].

Вечный огонь Ра[править]

Известно о поклонении Дария III Митре, солнцу и вечному огню. В святилище Ромове, посвященному славянскому богу Перкунасу, горел неугасимый огонь — символ бога [157, 165, 166]. У ариев-зороастрийцев также в храмах горел неугасимый огонь (Атар). Римской Каке также было посвящено святилище, где горел неугасимый огонь. У исмаилитов были общинные дома (алоу-хона — «дом огня»), где поддерживался неугасимый огонь. Греческой Гестии был посвящён специальный храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь. Хранительница египетского Ра — огнедышащая змея Уто, вполне может считаться хранилищем вечного огня [1].

Храмы бога Ра[править]

В Гелиополе богу Ра был посвящён столб-обелиск (кумир, идол) «Бенбен» (БН). Он же фетиш Бену. Интересно, что на финикийском языке labon (Л+БН) означает «белый» (ср. русск. обелиск — обелённый). Также в эпоху 5 династии был сооружён храм Ра — в виде четырёхгранного обелиска.

Однако источник [1] утверждает, что четырёхчленная (север — юг — запад — восток) модель мира является славянской, а её олицетворением являлся находящийся в славянском городе Аркона четырёхстолпный храм Свентовита — славянского «бога богов», описанного Гельмольдом [167] и Саксоном Грамматиком. Арийцы-пеласги (7 — 5 тыс. до н. э.), неоднократно вторгавшиеся в Египет, также оставили на острове Лемнос стелу с письменами, родственными этрусскому языку [147‒148].

Триглав Ра[править]

Во многих текстах Ра называют дневным солнцем в отличие от Атума — вечернего и Хепри — утреннего [1]. Митра также «утроен», появляясь в виде дневного солнца самого непосредственно себя Митры, а также с утренней и вечерней зорями — Кауто и Каутопат [25‒27]. У славян есть самостоятельное божество Триглав, владыка неба, земли и подземного мира, изображаемый с тремя головами [5].

Истребление человечества[править]

Последствием того, что правнучка Исида хитростью выпытала у Ра его имя, стало неповиновение людей. Ра последовал совету Нун, решившись истребить человеческий род, наслав на него своё «Око Ра» (ср. Славянск. Кара — богиня покарания; латыш. Каря мате (Karra mähte) — также богиня покарания, Кремата (Kremata) — богиня ссоры) в виде богини Хатхор, которая произвела страшное избиение: люди стали тонуть в собственной крови. Однако Ра, сжалившись, спас на другой день уцелевших людей.

Митра также организовал широкое пространство космоса (urú loká) [43‒63].

Выводы[править]

Президент Российской академии наук, министр народного просвещения (1824‒28), адмирал А. С. Шишков писал: «Новейшие языки не могут служить нам образцами. Они по необходимости должны заимствовать слова свои из других языков; но наш древний язык не имеет в том нужды. Он может из каждого собственного корня извлекать ветви, сколько ему потребно… Для отыскания корней мы избираем словенский, потому что он отец безчисленного множества языков… Иначе и быть не может, поскольку все народы происходят от первого народа. Никто из них не был создан особо, с особыми голосоорудиями; всяк заимствовал язык свой от отца своего и передавал сыну. Цепь сия никогда не прерывалась: следственно, первого народа первобытный язык должен непременно дойти до самых последних племён человеческого рода. Открывавшиеся в языках новые понятия, новыми словами выражаемые, не могут опровергать сего рассуждения, поскольку новые слова всегда примечаются быть ветвями старых. В этом смысле все языки можно назвать одним и тем же языком, который от малых начал, как великая река от малого источника, потёк и вместе с народами возрастал и распространялся по лицу земли. Разность между одним и другим языком, конечно, может быть превеликая; но из этого не следует заключить, чтоб разум не мог найти вних ничего общего. Напротив, из рассматривания состава языков мы ясно видим. Что разность сия не есть особое каждым народом изобретение слов, но постепенное, на очевидных причинах основанное, и следственно, весьма естественное изменение и возрастание одного и того же языка» [41].

Сопоставление данных ведийской мифологии в их языковом выражении с фактами других арийских (индоевропейских) традиций свидетельствует об исключительной архаичности исходных элементов ведийской мифологии и о выводимости большей части элементов ведийской мифологии из общеарийского (славянского) мифологического и лингвистического фонда [43‒63].

Поэтому поисками первородного корня, на котором могло бы выстроиться всё языковое дерево (см. Книгу Ра, своё название она получила именно по первородному корню «Р», означающему имя бога Ра [40]), следовало заниматься на славяно-арийском поле. На нём же следовало пытаться восстановить цепи языковых и следующих из них событий. Этот процесс нас привёл к закономерному и ожидаемому результату — бог Ра есть славянский бог.

Словно в подтверждение результатов наших сегодняшних исследований два столетия назад А. С. Шишков написал: "Значение слова заключается в корне, который, по причине многого извлечения из него ветвей, иногда изменяет, иногда теряет буквы, так что часто остаётся при одной согласной, и только потому приметен, что при всех своих изменениях и сокращениях не перестаёт изъявлять то же самое, общее всем языкам коренное понятие, от которого каждый из них производил свои ветви… Главное действие в звукоподражании природе производит буква «р» [41].

Книга Ра вся построена на принципе отыскания сакральных корней, состоящих из одной согласной. Главным и первым таким корнем естественно является корень «Р», который, как мы показали, является обозначением славянского бога Ра, славянского бога солнца. В качестве последнего подтверждения приведём слежующие слова: «От „жру“, в смысле снедаю посредством огня (ибо говорим: огонь пожирает) произошли жертвенник, жрец, жертвоприношение… Храбрость» [41].

О египетском происхождении бога Ра говорить теперь не приходится, поскольку и в настоящее время письменность Египта находится в зачаточном состоянии, оказавшись не в состоянии перейти от иероглифического письма к буквенному. А, как мы показали в главах IX и X, именно буквенное письмо является более эволюционно развитым по сравнению с иероглифическим, и на становление, освоение и развитие такового требуется не одно тысячелетие дополнительно в тем тысячелетиям, что потрачены были на освоение иероглифического письма. У египтян такого времени не было. Они — весьма молодая цивилизация по сравнению, например, со славянами-ариями пеласгами и шумерами. Поэтому египтяне были вынуждены перенять и письмо, и мифологемы, связанные с ними (имена богов), у более древних и развитых народов. В те времена таковыми являлись исключительно славяне.

Таким образом, бог Ра является исконно славянским богом солнца, и корень «р» является основной славянской мифологемой, обозначающей его имя и несущей в связи с этим такие смысловые нагрузки, как солнце, свет, радость, бог и т. д.

Литература[править]

1. Энциклопедия «Мифы народов мира».

2. Machek V., Slav, rarogъ «Wurgfalke» und sein mythologischer Zusammenhang, «Linguistica Slovaca», 1941, t. 3.

3. Российский энциклопедический словарь.

4. Jakobson R., Selected writings, v. 2, The Hague — P., 1971, p. 640 — 41.

5. Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, 1890‒1907 гг.

6. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, «Ф. А. Брокгауз — И. А. Ефрон», в 86 томах, 1890—1907.

7. Энциклопедия «Википедия», 2006.

8. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

9. Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

10. Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

11. Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

12. Энциклопедический словарь «Всемирная история».

13. Большая советская энциклопедия, «Советская энциклопедия», в 30 т., 1969—1978.

14. Коростовцев М., Египетский язык, М., 1961.

15. Петровский Н. С., Египетский язык, Л., 1958.

16. Spiegelberg W., Demotische Grammatik, Hdlb., 1925.

17. Erman A., Agyptische Grammatik. B., 1928.

18. Erman A., Neuaegyptische Grammatik, Lpz., 1933.

19. Lexa F., Grammaire demotique, Praha., 1949‒50.

20. Lefebvre G.. Grammaire de l’egyptien classique, Le Caire, 1955.

21. Gardiner A., Egyptian Grammar, L., 1957.

22. Тюняева А. А., «История развития мировой цивилизации».

23. Кондрашевский А. Ф. Пособие по иероглифике (прил. к учебнику «Практический курс китайского языка»). Муравей. 1998.

24. Тилак Б. Г. Арктическая родина в Ведах/ пер. Н. Р. Гусевой. М., 2001.

25. Тревер К. В., Отражение в искусстве дуалистической концепции зороастризма, в сб.: Труды Отдела Востока Государственного Эрмитажа, [т.] 1, Л., 1939.

26. Топоров В. Н., Ещё раз о природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1966.

27. Топоров В. Н., О семиотическом аспекте митраической мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних представлений, в кн.: Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973.

28. Кошеленко Г. А., Ранние этапы развития культа Митры, в кн.: Древний Восток и античный мир, М., 1972.

29. Windischmann E., Mithra. Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients, Lpz., 1857.

30. Hillebrandt A., Varun?a und Mithra, Breslau, 1877.

31. Cumont F., Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra, t. 1 — 2, Brux., 1896 — 99.

32. Cumont F., Les mysteres de Mithra, 3 ed., Brux., 1913.

33. Cumont F., Die Mysterien des Mithra, 3 Aufl., Lpz. — В., 1923.

34. Cumont F., Mithra et I’Orphisme, «Revue de 1’histoire des religions», 1934, [v.] 109.

35. Hertel J., Die Sonne und Mithra im Awesta, Lpz. — Haessel, 1927.

36. Leipoldt J., Die Religion des Mithra, Lpz., 1930.

37. Christensen A., Les Kayanides, Kbh., 1931.

38. Saxl F., Mithras, В., 1931.

39. Autran Ch., Mithra, Zoroastre et la prehistoire aryenne du christianisme, P., 1935.

40. Тюняев А.А, Книга Ра, «Organizmica», № 4, 2005.

41. Славянорусский корнеслов, Фонд славянской письменности и культуры, С-Пб, 2005.

42. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля 64. Даль, «Толковый словарь живого великорусского языка» (1863 и 1902).

43. Миллер В. Ф., Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1, М., 1876.

44. Овсянико-Куликовский Д. Н., Религия индусов в эпоху Вед, «Вестник Европы», 1892, т. 2 — 3.

45. Огибенин Б. Л., Структура мифологических текстов «Ригведы», М., 1968.

46. Елизаренкова Т. Я., Мифология Ригведы, в кн.: Ригведа, М., 1972.

47. Bergaigne A., La religion vedique d’apres les hymnes du Rig-Veda, v. 1 — 4, P., 1878‒97.

48. Maedonell A.A., Vedic mythology, Strassburg, 1897.

49. Bloomfield M., The religion of the Veda, N. Y.-L., 1908.

50. Schroeder L. von, Arische Religion, Bd 1‒2, Lpz., 1916‒23.

51. Oldenberg H., Die Religion des Veda, 2 Aufl., Stuttg.-B., 1917.

52. Griswold H., The religion of Rigveda, L., 1923.

53. Keith A. B., The religion and philosophy of the Veda and Upanishads, H. 1—2, Camb., 1925.

54. Dumezil G., Mitra — Varuna. Essai sur deux representations indo-europeennes de la souverainete, P., 1948.

55. Dumezil G., Les Dieux des Indo-Europeens, P., 1952.

56. Renou L., Religions of ancient India, 2 ed., Delhi, 1972.

57. Luders H., Varun?a, t. 1‒2, Gott, 1951‒59.

58. Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957.

59. Gonda J., Some observations on the relations between «gods» and «powers» in the Veda…, s’Gravenhage, 1957.

60. Gonda J., Die Religionen Indiens, t. 1‒2, Stuttg., 1960‒63.

61. Moeller V., Die Mythologie der vedischen Religion und des Hinduismus, в кн.: Worterbuch der Mythologie, hrsg. von H. W. Haussig, Abt. 1, Lfg. 8, Stuttg., 1966.

62. Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970.

63. Kuiper F. B. J., Cosmogony and conception: a Query, «History of religions», 1970, v. 10, № 2.

64. Nyberg H. S., Die Religionen des Alien Iran, Lpz., 1938.

65. Dumezil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux representations indo-europeennes de la souverainete, [P., 1948].

66. Lоmmel M., Mithra und das Stieropfer, «Paideuma», 1949, N 3, S 207‒18.

67. Kristensen W. В., Het Mysterie van Mithra, Amst., 1946.

68. Campbell L., Typology of Mithraic tauroctones, «Berytus», 1954, [t.] 11.

69. Duchesne-Guil1emin J., La religion de 1’Iran ancien, P., 1962.

70. Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957.

71. The Avestan hymn to Mithra. With an introduction, translation and commentary by I. Gershevitch, Cambr., 1959.

72. Vermaseren M.J., Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae, [t.] 1‒2, Hague, 1956—60.

73. Vermaseren M.J., Mithras, de geheimzinnige god, Amst.-Brux., 1959.

74. Vermaseren M.J., Mithras, geschichte eines Kultes, Stuttg., 1965.

75. Kuiper F.B.I., Remarks on the avestan hymn to Mithra, «Indo-Iranian Journal», 1961, [v.] 5, N 1, p. 36—60.

76. Kuiper F.B.I., Ahura Mazda «Lord Wisdom», там же, 1976, [v.] 18, № 1, p. 25‒42.

77. Widengren G., Die Religionen Irans, Stuttg., 1965.

78. Blawatsky W., Косhe1enkо G., Le culte de Mithra sur la cote septentrionale de la Mer Noire, Leiden, 1966.

79. Frye R., Mithra in Iranian history, в кн.: Mithraic Studies, v. 1‒2, Manchester, 1975.

80. Belardi W., Studi mithraici e mazdei, Roma, 1977.

81. Белох, История Греции, 1897.

82. Георгиев В., История Эгейского мира во II тыс. до н. э., «Вестник древней истории», 1950, № 4.

83. Тюменев А. И., К вопросу об этногенезе греческого народа, там же, 1953, № 4; 1954, № 4.

84. Lochner-Huttenbach F., Die Pelasger, W., 1960.

85. Pallottino М., The necropolis of Cerveteri, Roma, 1957.

86. Энциклопедия «Рубрикон», 2006.

87. Seemann, Die Kunst der Etrusker, 1891.

88. Pauli, Corpus inscriptionum etrusc, ч. I, 1893.

89. Словарь современных географических названий / Под общ. ред. акад. В. М. Котлякова. — Изд. 2-е, испр. и доп., электронное. — Екатеринбург: У-Фактория, 2006.

90. Соколовский Ю. Е., По Оке. Путеводитель, М., 1964.

91. Доманицкий А. П., Дубровина Р. Г.. Исаева А. И., Реки и озера Советского Союза, Л., 1971.

92. Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС; РИПОЛ классик, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).

93. Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993.

94. Куфтин Б. А., Урартский «колумбарий» у подошвы Арарата и Куроаракский энеолит, «Вестник Гос. музея Грузии», т. 13 — В., Тб., 1944.

95. Джапаридзе О. М., К истории грузинских племен Мунчаев Р. М., Древнейшая Культура Северо-Восточного Кавказа, М., 1961.

96. Дьяконов И. М., Предыстория армянского народа, Ер., 1968.

97. Дьяконов И. М., Языки древней Передней Азии, М., 1967.

98. Дьяконов И. М., Hurrisch und Urartaisch, Munch., 1971.

99. Дьяконов И. М., Арийцы на Ближнем Востоке: конец мифа, «Вестник древней истории», 1970, № 4.

100. Янковская Н. Б., Землевладение большесемейных домовых общин в клинописных источниках, «Вестник древней истории», 1959, № 1.

101. Янковская Н. Б., Communal Self-Government and the King of Arrapha, «Journal of the Economic and Social History of the Orient», 1969, v. 12, pt 3.

102. Kammenhuber A., Die Arier im Vorderen Orient, Hdlb., 1968.

103. Титов В. С., Неолит Греции, Периодизация и хронология, М., 1969.

104. Tsuntas Ch., Hai Prostorikai Akropoleis Dimeniu Kai Sesklu, Athenai, 1908.

105. Титов В. С., Неолит Греции. Периодизация и хронология, М., 1969.

106. Надписи и собрания документов — Muller С., Fragmenta historicorum Graecorum, v. 1‒5, P., 1841‒70.

107. Dittenberger W., Orientes Graeci inscriptiones selectae…, v. 1‒2, Lpz., 1903‒05.

108. Dittenberger W., Sylloge inscriptionum Graecarum, 3 Aufl., v. 1‒4, Lipsiae, 1915‒24.

109. Jacoby F., Die Fragmente der griechischen Historiker, Bd 1‒3, В. — Leiden, 1923‒61.

110. Tod M.N., A selection of Greek historical inscriptions, v. 1‒2, Oxf.,1946‒48.

111. Venturis M. and Chadwick J., Documents in Mycenaean Greek, Camb., 1956.

112. Тюменев А. И., Очерки экономической и социальной истории Древней Греции, т. 1‒3, П., 1920‒22.

113. Древняя Греция, под ред. В. В. Струве и Д. П. Каллистова, М., 1956.

114. Сергеев В. С., История древней Греции, 3 изд., М., 1963.

115. Валлон А., История рабства в античном мире, пер. с франц., М., 1941.

116. The Cambridge ancient history, v. 3‒10, 1929‒34, new ed., v. 1‒2, 1961.

117. Meyer Ed., Geschichte des Altertums, Bd 2‒5, Stuttg., 1893‒1902 (Neuausgabe von Н. E. Stier, Bd 2‒5, Basel, 1953‒58).

118. Beloch К.J., Griechische Geschichte, 2 Aufl., Bd 1‒4, Stras. — B. — Lpz., 1912—1927.

119. Michell Н., The economics of ancient Greece, N. Y., 1940.

120. Westermann W.L., The slave systems of Greek and Roman antiquity, Phil., 1955.

121. Bengtson H:, Griechische Geschichte von den Anfangen bis in die romische Kaiserzeit, 2 Aufl., Munch., 1960.

122. Hammond N.G.L., A history of Greece to 322 B. C., 2 ed., Oxf., 1967.

123. Лурье С. Я., Язык и культура Микенской Греции, М. — Л., 1957.

124. Ленцман Я. А., Рабство в микенской н гомеровской Греции, М., 1963.

125. Блаватская Т. В., Ахейская Греция во втором тысячелетии до н. э., М., 1966.

126. Matz F., Kreta, Mykene, Troja, 3 Aufl., Stuttg., 1957.

127. Starr Ch.G., The origins of Greek civilization 1100‒650 В. С., L., 1962.

128. Колобова К. М., Из истории раннегреческого общества (о. Родос IX‒VII вв. до н. э.), Л., 1951.

129. Колобова К. М., Древний город Афины и его памятники, Л., 1961.

130. Зельин К. К., Борьба политических группировок в Аттике в VI в. до н. э., М., 1964.

131. Шмидт Р. В., Из истории Фессалии, «Изв. Гос. Академии истории материальной культуры», 1934, в. 101.

132. Титов В. С., Неолит Греции. Периодизация и хронология, М., 1969.

133. Wace A., Thompson M.S., Prehistoric Thessaly, Camb., 1912.

134. S tahlin F., Das hellenische Thessalien, Stuttg., 1924.

135. Массон В. М., Средняя Азия и Древний Восток, М. — Л., 1964.

136. Брентьес Б., От Шанидара до Аккада, [пер. с нем.], М.,1976.

137. Mellaart J., The earliest civilizations of the Near East, L., 1965.

138. Мерперт Н. Я., Мунчаев Р. М., Раннеземледельческие поселения Северной Месопотамии, «Советская археология», 1971, № 3.

139. LIoyd S., S afar F., Tell Hassuna, «Journal of Near Eastern Studies», 1945. v. 4, № 4.

140. Oppenheim М.F., Tell Halaf, Bd 1‒4, В., 1943‒62.

141. Mallowan M. E., Rose J. С., The excavations at Tall Arpachiyah. 1933, L., 1935.

142. Дьяконов И. М., Народы древней Передней Азии, в кн.: Переднеазиатский этнографический сборник, в. 1, М., 1956

143. Струве В. В., Новые данные об организации труда и социальной структуре общества Сумерс эпохи III династии Ура, «Советское востоковедение», 1949, т. 6.

144. Тюменев А. И., Государственное хозяйство древнего Шумера, М.-Л., 1956.

145. Дьяконов И. М., Общественный и государственный строй древнего Двуречья, Шумер, М., 1959.

146. Fischer Weltgeschichte, Bd 2, Wiesbaden, 1966.

147. Немировский А. И. Этруски: от мифа к истории, М. 1980.

148. История Древнего Востока, т.2. М, 1988.

149. Антониjевиh D., Алексиначко Поморавље, Београд, 1971.

150. Арнаудов М., Студии върху българските обреди и легенди, т. 1, София, 1971.

151. Пропп В. Я., Русские аграрные праздники, [Л.], 1963.

152. Библия либо Тора, любое каноническое издание.


153. Белов А. В., Рождество Христово, 2 изд., М., 1974.

154. Oldenberg Н., Die Religion des Veda, Берл., 1894.

155. Hillebrandt A., Vedische Mythologie (I, 535).

156. Иванов В. В., К этимологии балтийского и славянского названий бога грома, в сб.: Вопросы славянского языкознания, в. 3, М., 1958.

157. Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974.

158. Иванов В. В., Топоров В. Н., Инвариант и трансформации в мифологических и фольклорных текстах, в кн.: Типологические исследования по фольклору, М., 1975.

159. Филиповић М., Трагови Перунова куљта код Jужних словена, в сб.: Гласник Земаљског музеjа у Сараjеву. Нова сериjа, t. 3, Сараjево, 1948.

160. Kupiszewski W., Wegielek-Januszewska, Slownictwo Warmii i Mazur, Astronomia ludowa, miary czasu i meteorologia, Wroclaw, 1959.

161. Kupiszewski W., Slownictwo meteorologiczne w gwarach i historii jezyka polskiego, Wroclaw, 1969.

162. Pisani V., Slavische Miszellen, в книге: For R. Jakobson, P. — The Hague, 1956.

163. Gieysztor A., Sprawca Piorunow w mitologii clowianskiej, в книге: Ars historica, Poznan, 1976.

164. Bassanavicius J., Fragmenta mythologiae: Perkunas — Velnias, «Mitteilungen der lituanischen literarischen Gesellschaft», 1887, Bd 2.

165. Gimbutas M., Perkunas/Perun — the thunder god of the Baits and the Slavs, «Journal of Indo-European Studies», 1973, v. 1, № 4.

166. Гельмгольд, Славянская хроника, [пер. с лат.], М., 1963.

167. Тюняев А. А. «Энциклопедия свастических символов».

168. Тюняев А. А., Ра // Электронная славянская энциклопедия, 2008.