Сектоведение (основные понятия)

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к: навигация, поиск

На протяжении столетий люди использовали для обозначения «неправильных» религиозных групп самые разные термины. Именно это обстоятельство порождает первую проблему: разнородность понятий и определений. К сожалению, единого общепринятого определения культа, равно как и единой терминологии, не существует — выбор тех или иных терминов и смысл, который в них вкладывается, определяют, как правило, личные убеждения авторов.

Вторая проблема заключается в том, что с течением времени некоторые исторические термины обросли эмоциональными коннотациями, которые изначально не были им свойственны. Благодаря усилиям бульварной литературы и желтой прессы такие понятия, как «культ» или «секта», часто воспринимаются уже не как научные термины, а как бессмысленные ярлыки. Именно поэтому современные исследователи пытаются изобрести новую терминологию, тем самым еще больше увеличивая неразбериху в понятиях.

Как пишет один из ведущих западных специалистов по социологии религии Брайан Уилсон, пришло время «признать невозможность… любой единой теории новых [религиозных] движений»[1].

Значение и происхождение основных терминов[править]

Ересь[править]

См. основную статью, «Ересь»

Секта[править]

Слово «се́кта» в контексте российской культуры не может считаться нейтральным, поскольку за последние полтора столетия он оброс множеством предрассудков. В умах большинства людей это слово однозначно ассоциируется с неким мрачным тайным обществом, посягающим на свободу, здоровье и жизнь человека. Именно поэтому верующие, как правило, чувствуют себя оскорбленными, когда их без объяснений называют «сектантами», а их церковь или организацию — «сектой».

Между тем, слово «секта» изначально не несло в себе никакого негативного смысла. В классической латыни этот термин (лат. secta — «партия, школа, фракция») служил для обозначения образа мышления, образа жизни, а в более конкретном смысле — политической партии или философской школы, к которой принадлежал человек[2].

Этимология латинского слова неоднозначна. Одни исследователи связывают его с глаголом «сека́ре» (лат. secare — «отрезать, разделять»); другие с глаголом «се́кви» (лат. sequi — «следовать за кем-либо»[3].

Культ[править]

Слово «культ» происходит от латинского «ку́льтус» (лат. cultus — «поклонение или почитание божества») и, таким образом, изначально связывает проблему с формой и особенностями религиозного поклонения. Однако границы понятия расплывчаты, благодаря чему в современной специальной литературе данный термин приобрел неопределенное множество значений. Едва ли не каждый автор и исследователь предлагает свой собственный вариант определения. Ситуация настолько сложна, что некоторые известные специалисты вынуждены признать:

Учитывая тот факт, что в настоящее время не существует общепринятого определения культа, наилучшим решением будет всякий раз, когда кто-то говорит о культах, задавать один простой вопрос: «А что именно вы имеете в виду под „культом“?» Возможно, вы не согласитесь с тем смыслом, который ваш собеседник вкладывает в этот термин, но, по крайней мере, вы будете знать, какова его отправная точка.

Кроме того, вам стоит задавать этот вопрос себе, прежде чем назвать какую-либо группу культом. Возможно, не такая уж плохая идея — всякий раз начинать с объяснения того, что именно вы имеете в виду под «культом», чтобы избежать любого возможного непонимания. Лучше подстраховаться. Иначе вы будете рассуждать о культах, а ваши слушатели будут понимать вас совершенно неверным образом[4].

Впервые термин «культ» как описание особой категории религиозных групп ввел в употребление немецкий богослов, историк и социолог Эрнст Трёльч в 1912 году. В 1932 году термин приобрел тот смысл, в котором он наиболее часто используется сегодня, когда американский социолог Говард Бекер «приклеил ярлык „культы“… к… мелким и недолговечным группам — он подчеркивал частный, личностный характер убеждений членов этих групп и аморфность их организационной структуры. Толкование Бекера было принято с энтузиамом, в результате чего социологи начали употреблять этот термин вне всякой связи с оригинальной трехчастной типологией религиозных откликов, разработанной Трёльчем; скорее, под „культом“ стали понимать группу, убеждения и обычаи которой расходятся с позицией религиозной или светской ортодоксии, и которая отличается очень неопределенной организационной структурой»[5].

В 1938 году американский христианин Ян Карел Ван-Баален впервые использовал слово «культ» в конкретном значении «псевдохристианское движение»[6].

В американском обществе слово «культ» приобрело резко негативный смысл — примерно такой же, как в России слово «секта», — после трагедии 1978 года в Джоунстауне.

Новое религиозное движение[править]

Светские социологи, исповедующие «объективно-беспристрастый» подход к изучению религиозных движений, отвергли термины «ересь», «секта» и «культ» как безнадежно перегруженные эмоциональными и богословскими коннотациями. Из всех альтернативных терминов, предлагавшихся в конце XX века (напр., «альтернативные религии», «маргинальные религиозные группы» и т. п.), широкое распространение получил только один — «новое религиозное движение» (НРД), — популярность которому обеспечили труды английского социолога проф. Айлин Баркер[7].

От других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нем играет не фактический, а хронологический аспект. В общем смысле «новым религиозным движением» называется любая религиозная, этническая или духовная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идет речь. Например, Общество Сознания Кришны на Западе, как правило, считается новым религиозным движением, поскольку оно относительно ново для западной культуры и дистанцируется от традиционного индуизма. Однако в Индии тех же кришнаитов сочтут вполне традиционной религией, поскольку вайшнавы (течение в индуизме, из которого выросло Общество Сознания Кришны) известны там с XVI века.

Ученые с одобрением восприняли эти термины и почти единодушно начали использовать их, чтобы уйти от унижающих слов «культы» и «секты», однако реального согласия относительно содержания и границ этих терминов никогда не существовало. Одни включали в это число только группы, возникшие в XX веке, другие — и некоторые группы, возникшие в XIX веке. Одни использовали только хронологические критерии, другие (включая автора настоящей статьи) отдавали предпочтение доктринальной парадигме, говоря о «новых религиях» или «новых религиозных движениях» лишь в тех случаях, когда в богословии обнаруживалось радикальное расхождение с традиционным христианством или с — не столь легко поддающим определению — традиционным иудаизмом, исламом, индуизмом или буддизмом… Возникли трудноразрешимые проблемы: причислять ли пятидесятников к новым религиозным движениям? А как быть с самобытными пятиедсятническими движениями, возникшими в Латинской Америке, Африке и Азии? Чему отдать предпочтение — богословию или бихевиористике? …Некоторые движения, о которых шла речь, возражали, что термин «новое религиозное движение» или «новая религия» — всего лишь вежливый синоним слов «культ» и «секта», обозначающий нечто во всех отношениях отличающееся от «уважаемых» религий. В XXI веке некоторые участники разгоравшегося спора, по-прежнему возражая против все более криминологического использования терминов «секта» и «культ» в ходе акций по борьбе с культами, предпринятых правительствами Франции, России и Китая, предложили попросту отказаться от терминов «новое религиозное движение» и «новая религия» и говорить о «семействах» религиозных и духовных групп[8].

Именно этот принцип деления организаций на «новые» и «традиционные» — в самом примитивном, чисто хронологическом варианте — лег в основу современного российского законодательства, хотя сам термин «новое религиозное движение» законодательно не закреплен.

«Местные религиозные организации создаются по инициативе совершеннолетних граждан Российской Федерации, объединенных в религиозную группу, имеющую подтверждение от органов местного самоуправления о ее существовании не менее 15 лет на данной территории либо подтверждение от централизованной религиозной организации того же вероисповедания о вхождении в ее структуру»[9].

Основные подходы к изучению проблемы[править]

Очевидно, что проблема НРД имеет много аспектов, — соответственно, вокруг нее скрещиваются научные интересы психологов, социологов, религиоведов и богословов, которые в рамках своего опыта изучают и пытаются решить проблему. С течением времени среди исследователей НРД сформировались довольно четкие направления (подходы), каждому из которых свойственны определенные устоявшиеся предпосылки, стереотипы и понятия. Разграничение узкодисциплинарных подходов к изучению проблемы, не означает однако, что социологи исходят только из данных социологических опросов, а психологи — из данных психиатрических экспертиз. В действительности, представители каждого направления в той или иной мере учитывают достижения параллельных направлений, однако исходный пункт, ключевой критерий их в их исследованиях определяется избранным конкретным подходом. Для психологов это влияние группы на человека; для социологов — взаимодействие группы с обществом; для религиоведов и богословов — соответствие учения группы эталонному учению.

Популярный (релятивистский) подход[править]

Данный подход, как правило, ориентирован на неспецалистов. Простому обывателю трудно разобраться во множестве проявлений религиозной жизни, с которыми он сталкивается, — особенно в отсутствие сколько-нибудь серьезных теоретических знаний. Нагнетаемая же политиками и журналистами истерия вокруг трагедий, связываемых — обоснованно или нет — с влиянием религиозных групп, приводит к тому, что в общественном сознании формируется парадигма, удачно выраженная в саркастическом афоризме, который приписывают американскому гуманисту д-ру Лео Пфефферу:

«Если вы согласны с ней, это религия или, быть может, единственно истинная религия; если она вас никоим образом не волнует, это секта; если же вы боитесь ее, это культ».

В свете традиционных для России терминологических предпочтений понятия «секта» и «культ» в данном афоризме следовало бы поменять местами, однако в целом описанное Пфеффером отношение вполне транскультурно.

Популярный подход к пониманию проблемы сознательно используют многие группы антисектантской направленности, исходящие из предположения, что обыватель едва ли станет разбираться в тонкостях богословия, психологии или социологических тенденций. Поэтому значительная часть публикаций, предлагаемых подобными группами, апеллирует к естественному человеческому инстинкту самосохранения, стремясь вызвать у читателя защитную эмоциональную реакцию. Соответственно, терминология не имеет в данном случае решающего значения — как правило, выбираются термины, вызывающие стойкие негативные ассоциации.

Психологический подход[править]

В центре внимания психологов, изучающих культы, находится проблема психологического влияния, которое подобные организации оказывают на человека. Две главные опасности, которые психологи видят в культах, — это (1) социальный, физический и психический вред, наносимый людям, и (2) ущемление прав и гражданских свобод людей.

"Наше отношение к культам с точки зрения нравственности и психологии должно учитывать два обстоятельства: опасности идеологического тотализма или того, что я также назвал бы фундаментализмом, и необходимость защищать гражданские свободы (Роберт Дж. Лифтон)[10].

Психологический подход (во всяком случае, в кругах светских психологов) к проблеме НРД сознательно не учитывает убеждения религиозных групп и обращает внимание лишь на методы убеждения, используемые в них:

"С нашей точки зрения, группа людей или форма взаимоотношений заслуживает ярлыка «культ» своей методологией и образом действия, а не своими убеждениями. Тех из нас, кто выступает против культов, часто обвиняют в том, что мы хотим лишить людей свободы, что мы против религии. Но мы как раз и боремся против ущемления свободы человека, которое имеет место в культах. Мы выступаем не против убеждений, а против эксплуататорской манипуляции веры человека и его доверия к другим человеческим существам. Культы прибегают к помощи обмана, манипуляции и психологического насилия или убеждения (которое мы именуем «методиками изменения мышления»), чтобы привлечь, завербовать, обратить, удержать и, в конечном итоге, эксплуатировать своих последователей"(Мадлен Ландау Тобайас и Джанья Лалич)[11].

История подхода

Поводом для изучения природы тоталитаризма и психологического насилия послужили послевоенные события в коммунистических странах — особенно в Китае 1950-х годов, где идеологическая обработка населения была особенно сильна. Именно в тот период родился и приобрел популярность термин «промывание мозгов» — так американский журналист Эдвард Хантер перевел китайское выражение hse nao, которым китайцы называли процесс «освобождения» людей от старой идеологии. В 1951 году Хантер первым описал этот феномен в своей книге, основанной на беседах с беженцами из Китая в Гонконг.

«Промывание мозгов — это система затуманивания мозгов, имеющая своей целью склонить человека к принятию того, что в ином случае было бы для него отвратительно. Человек утрачивает связь с реальностью. Факты и вымысел переплетаются и меняются местами… Но для того, чтобы народ не увидел опасность, которую таит в себе промывка мозгов, красные утверждают, что это всего лишь новое название для чего-то хорошо знакомого и пользующегося безусловным уважением — например, обучения или исправления»[12].

В 1956 году исследования Хантера продолжил профессиональный психиатр проф. Роберт Дж. Лифтон. Изучив методы психологического воздействия, которые использовали китайские коммунисты, а также приемы убеждения, которые применялись к американским военным, попавшим в плен во время войны в Корее, Лифтон сформулировал восемь приемов тоталитарного контроля. Впоследствии этот список неоднократно модифицировался новыми поколениями исследователей, но его суть до сих пор остается неизменной. Идея насильственного изменения мышления в кратком изложении сводится к трем обязательным шагам:

  1. Лишить человека душевного равновесия и уверенности в своих убеждениях.
  2. Побудить или заставить человека радикально переоценить прожитую жизнь, пересмотреть прежние представления о действительности и согласиться с предложенным новым толкованием.
  3. Развить в человеке зависимость от организации и превратить его в послушного исполнителя.

Фундаментальные исследования Лифтона заложили основу для целого направления в психологии и психиатрии. Все современные изыскания в области психологии культов основываются на выведенных им принципах. Специалисты, разрабатывающие это направление в изучении культов, исходят из предпосылки, что каждый человек, независимо от уровня образования, умственного развития и жизненного опыта, при определенных условиях, может стать жертвой насильственного изменения мышления.

Определения

В последующие годы проблемой тоталитарного контроля и насильственного изменения мышления занимались многие психологи. Однако общей особенностью психологического подхода к изучению НРД остается то, что объектом изучения являются не исключительно религиозные группы, поскольку тоталитарный контроль может существовать в любой организации, в том числе общественной и политической. В свете этого обстоятельства д-р Маргарет Тэлер Сингер — один из самых уважаемых экспертов в этой области конца XX века — писала:

"Я предпочитаю пользоваться словосочетанием «культовые взаимоотношения», чтобы точнее обозначить процессы и взаимодействия, происходящие внутри культа. Культовые взаимоотношения — это взаимоотношения, в которых один человек намеренно склоняет других к полной или почти полной зависимости от него в практически всех основных жизненных решениях и порождает в этих людях веру в то, что он обладает каким-то особым талантом, даром или знанием"[13].

Наиболее популярным среди западных психологов является термин «культ» (хотя некоторые пользуются и словом «секта»)[14]:

«Культ (тоталитарного типа) — группа или движение, проявляющее высокую или чрезмерно высокую преданность или посвященность некоему человеку, идее или вещи и использующее неэтичные манипулятивные способы убеждения и контроля (напр., изоляция от прежних друзей и семьи, физическое истощение, использование специальных приемов для усиления внушаемости и покорности, сильное групповое давление, контроль за притоком информации, подавление индивидуальности и способности критически мыслить, навязывание полной зависимости от группы, порождение страха перед уходом из группы и т. п.) с целью достижения целей, поставленных лидерами группы, невзирая на реальные или возможные негативные последствия для членов группы, их семей и общества в целом»[15].

Чаще всего в рамках психологического подхода термины «культ» и «секта» дополняются модификаторами «деструктивный(ая)» или «тоталитарный(ая)». Выбор термина «культ» или «секта» в данном случае отражает личные предпочтения исследователя и редко коррелируется с пониманием этих терминов в рамках социологической модели или их историческим смыслом. Основную смысловую нагрузку несут модификаторы:

  • Тоталитарная секта (тоталитарный культ) — это группа с жестким авторитарным управлением, сознательно отрывающая человека от общества и ограничивающая его свободу выбора и самостоятельность мышления.
  • Деструктивная секта (деструктивный культ) — это группа, учение и действия которой наносят вред физическому или психическому здоровью человека, негативно сказываются на его общественной, семейной и личной жизни.

Необходимость этих уточняющих модификаторов вызвана тем, что «не все радикальные группы являются культами, и не все культы являются деструктивными»[16].

Евгений Новомирович Волков, один из немногих психологов в России, специализирующихся на изучении культов и принявших за основу своей работы созданную на Западе модель «контроля сознания», пишет по поводу использования этих терминов в нашей стране:

"В зарубежной, прежде всего американской, литературе это явление обозначается понятием «деструктивные культы», а процесс десоциализации и навязывания личности культовой структуры — понятиями «контроль сознания» или «реформирование мышления». В России чаще применяется термин «тоталитарные секты», поскольку внимание общественности и немногочисленных исследователей привлекают в основном религиозные разновидности таких групп.

Термин «деструктивные культы» кажется нам предпочтительным, так как позволяет рассмотреть более широкий круг внутренне однородных явлений при более точном отражении их сущности. В этом термине выделена не организация жизнедеятельности данных групп, а главный результат их практики — разрушение личности. Понятие «культ» в данном случае подчеркивает, что некритичное поклонение идее, лидеру или какой-то жесткой форме практики является наиболее существенным условием манипулирования и духовно-психологического насилия. Мы будем использовать термин «тоталитарные секты» для обозначения определенного подвида деструктивных культов, а именно, некоторых религиозных сект, таких, например, как «Свидетели Иеговы» или «Белое братство»"[17].

Социологический подход[править]

Принципиальное отличие социологического подхода заключается в том, что социологов интересует не взаимодействие групп с отдельными людьми и не их религиозные убеждения, а участние религиозных общин и деноминаций в динамике общественного развития:

Социологи не судят об истинности или ложности убеждений культов (в отличие от богословского подхода) и о хороших или плохих последствиях вовлечения в культ для конкретных членов (в отличие от психологического подхода)… Социологи уделяют основное внимание существованию таких новых религиозных сообществ как маргинальных субкультур или групп, конфликтующих с обществом в целом… Для социологов важно исследовать, каким образом и почему появляются новые ценности, убеждения и обычаи; каким образом новые религиозные идеи приобретают популярность; и каким образом появляются на свет экспериментальные общины (Джон Салиба)[18].

Термины, определения, критерии и варианты классификации, предлагаемые отдельными специалистами, исповедующими социологический подход к проблеме, определяются как их собственными предпосылками, так и многочисленными переменными факторами. В результате единого окончательного представления о проблеме с точки зрения социологии не существует:

Если наше исследование новых религий не приведет к созданию единой теории, которая могла бы — в рамках единого набора теоретических постулатов — объяснить все подобные феномены, где бы они ни имели место, мы не должны относиться к такому выводу с тревогой. Это социологическое предубеждение — причем безосновательное — предполагать, что сравнительный анализ всегда приводит к созданию единой теории и формулировок, применимых к любым условиям. Подобный вывод может быть получен лишь путем игнорирования важности эмпирических данных и исторического многообразия общественных и культурных форм, и только посредством сведения фактически различных явлений в высокоабстрактные обобщающие категории, абстрактность которых будет усложнять понимание общественных реалий в той же мерее, что и упрощать. Новые религии во всем мире, несомненно, имеют некоторые общие черты и функции, однако они также проявляют многочисленные различия, и роли, которые они играют в разных обществах, скорее всего, будут различаться в такой же степени, как и сами эти общества (Брайан Уилсон)[19].

Несмотря на то, что единой социологической теории НРД до сих пор не существует, на протяжении XX века на Западе сформировались два варианта типологии религиозных движений, которые в той или иной мере лежат в основе всех современных изысканий на данную тему.

Типология Трёльча

Данное направление исследований берет начало в работах немецкого социолога Макса Вебера и приобретает законченный вид в трудах немецкого богослова Эрнста Трёльча. Типология Трёльча включает в себя три элемента: церковь, секта и мистицизм.

В своей работе The Social Teaching of the Christian Churches (1931), Трёльч вывел три основных типа христианского мышления и проследил как их взаимосвязи, так и их влияние на жизнь общества до XVIII столетия. Его типология включала в себя церковную религию, сектантскую религию и мистицизм… Первые два типа он связывал с двумя формами церковной организации, церковью и сектой, тогда как третий тип он описывал как проявление антиобщественного индивидуализма, который не приводит к возникновению религиозных организаций в их обычном понимании, но может стать почвой для возникновения мелких, неформальных и недолговечных групп. Трёльч подчеркивал, что эта последняя форма религии отличается крайним индивидуализмом и обычно не приводит к созданию организаций, так как ее последователи объединены в «невидимую церковь»[20].

Cоциолог Томас О’Ди подытожил исследования Трёльча и его последователей[21], сведя отличительные признаки секты и церкви к следующим пунктам:


ЦЕРКОВЬ СЕКТА
1. Фактическое членство по праву рождения.

2. Предложение формализованных средств благодати и сопутствующие этому социологические и богословские факторы — иерархия и догма.

3. Инклюзивность социальной структуры, зачастую совпадающей с географическими или этническими границами.

4. Ориентация на обращение всех.

5. Тенеденция приспосабливаться к существующему обществу и идти на компромисс с его ценностями и институтами.

1. Отделенность от общества в целом, отделение от мира и пренебрежение его ценностями и институтами.

2. Эксклюзивизм, проявляющийся как в отношении к обществу, так и в социальной структуре.

3. Акцент на необходимость обращения, предшествующего получению членского статуса.

4. Добровольное присоединение.

5. Дух возрождения.

6. Нравственная строгость, зачастую носящая аскетический характер.


Принципиальный шаг в развитии типологии Трёльча в 1963 году сделал социолог Бентон Джонсон, который отказался от множества переменных, предлагаемых различными определениями церкви и секты, и построил свою классификацию на одном-единственном признаке, принятии или отрицании окружающего общества:

«Церковь — это религиозная группа, которая принимает социальное окружение, в котором она существует. Секта — это религиозная группа, которая отвергает социальное окружение, в котором существует»[22].

Основываясь на этом постулате, американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж создали революционную модель динамики религиозных групп[23]. Эта модель выглядит в виде оси, один конец которой характеризуется низкой, а другой — высокой степенью противоречий с окружающим социумом. В нижней части оси находятся религиозные институты (церкви) — стабильный сектор структуры общества, для которой характерно наличие устоявшихся ролей, норм, ценностей и социальных функций. В верхней части оси находятся религиозные движения (секты и культы) — нестабильный сектор структуры общества, для которого наличие таких признаков нехарактерно.

В силу своего стремления стать доминирующей религией в рамках конкретного социума, религиозные движения обнаруживают тенденцию постепенно превращаться в религиозные институты, опускаясь к нижнему концу оси за счет нахождения компромисса или равновесия с окружающим обществом. С другой стороны, в обществе постоянно появляются новые религиозные движения, обладающие высокой степению активности и стремящиеся изменить окружающую действительность. В зависимости от происхождения этих религиозных движений, Старк и Бейнбридж используют для их классификации понятия «секта» и «культ»[24]:

«Секты — новая порода, возникшая в рамках традиционного вида. Иными словами, секты — это девиантные религиозные движения, которые остаются в границах недевиантной религиозной традиции. Культы — это совершенно новые виды, которые возникают путем мутации или миграции. Иными словами, культы — это девиантные религиозные движения, формирующие девиантные религиозные традиции. Секты, будучи по своему происхождению результатом схизмы, начинают свое существование как религиозные организации, а потому их статус в качестве религиозных движений не вызывает сомнения. Многие же культы так и не развиваются в полноценные религиозные движения»[25].

Эту типологию принимают за основу своих исследований такие значимые организации, как Институт изучения религии в Америке (ISAR):

"«Церкви» — это крупные деноминации, характеризующиеся инклюзивным отношением к жизни и отождествлением с доминирующей культурой. В Соединенных Штатах к числу церквей-деноминаций можно было бы отнести такие группы, как Католическая церковь, Объединенная методистская церковь… Группы, которые откололись от церквей-деноминаций называются «сектами». Как правило, они следуют образцу [церквей] в большинстве моментов, но более строги в вопросах учения и требованиях дисциплины, предлагаемых последователям, и подчеркивают свою отделенность и независимость от окружающей культуры… Типичными сектами можно назвать… квакеров и меннонитов… пятидесятников… Такие секты, как группы христиан-фундаменталистов, настаивали на строгом следовании ортодоксии перед лицом доктринальных вольностей, позволенных в большинстве более крупных церковных структур… В то время как большинство сект в значительно мере придерживается привычных традиционных эталонов, «культы» создают совершенно новую религиозную структуру, непривычную и чуждую для доминирующих религиозных общин. Культы являют собой источник религизных инноваций внутри существущей культуры. В большинстве случаев эти инновации происходят засчет перенесения религии из другой культуры в результате иммиграции ее членов и лидеров. Так, на протяжении XX века в Америку были занесены индуизм и буддизм. С точки зрения социологии индуистские и буддистские группы являются в Америке культами. Культы также могут возникать путем религиозных нововведений в рамках существующей культуры"[26].

Даже на фоне в целом благожелательного отношения к НРД, которое свойственно большинству социологов, данная модель необычна тем, что она, по сути, выворачивает наизнанку обыкновенные представления о церквях, сектах и культах. С этой точки зрения церковь представляет собой безжизненную формальную структуру, полностью интергрированную в светское общество. Напротив, секты и культы выглядят как положительный момент социальной динамики.

Типология Бекера

Другая социологическая типология, которую условно можно назвать «типологией Бекера», поскольку именно Говард Бекер впервые использовал слово «культ» в значении «мелкая религиозная группа с неоформившейся социальной структурой, построенной на авторитете харизматического лидера». Приверженцев этой типологии, как правило, интересует не столько роль различных групп в жизни общества, сколько особенности социальной структуры самих религиозных групп. В силу этой особенности приверженцы данной типологии других своих коллег-специалистов по социологии религии предлагают детальные разработки критериев и признаков "культа" и "секты". Многие из них пользуются этими "нетолерантными" терминами для сохранения терминологической преемственности, однако некоторые предпочитают использовать более "нейтральные" понятия ("альтернативные религии", "новые религиозные движения" и т. п.), хотя и не обязательно вкладывают в слово "новые" хронологический смысл — скорее, понятие НРД трактуется как некое новшество на фоне существующей религиозной культуры.

"Понятие «секты» обычно относится к группам диссидентов, отделившихся от другой, как правило, традиционной, религии (зачастую они объявляют о своем намерении возродить верования или обычаи, которые, по их мнению, некогда присутствовали в конфессии, но от которых конфессия впоследствии отошла), в то время как «культ» — это маленькая, ревностная группа, связи которой с традиционной религией и культурой менее очевидны, которая зачастую исповедует вероучение, не основанное на христианстве или иудаизме, и которая часто находится под непосредственным руководством единого харизматического лидера" (Тимоти Миллер)[27].
"Культ может представлять собой либо социальную группу с тесными внутренними связями, либо социальную группу со слабыми внутренними связями, единство в которой поддерживается общей преданностью харизматическому лидеру. Группа проповедует транцсендентную идеологию (как правило, но не всегда религиозную по своей природе) и требует от членов высокой степени посвящения на словах и на деле"[28].

Богословский подход[править]

Богословский подход к определению культа основан сопоставлении богословия группы с эталонным учением той или иной религиозной традиции. Применительно к христианству минимально достаточным доктринальным эталоном являются экуменические Символы Веры: Апостольский, Никео-Цареградский, Афанасьевский и определение IV Халкидонского собора. Очевидно, что между конфессиями внутри христианства существует определенное многообразие взглядов по ряду моментов вероучения. Как правило, различие между христианскими конфессиями и псевдохристианскими группами основывается на принятии или отрицании т. н. «исторической ортодоксии» — набора основополагающих учений, разделяемых всеми историческими конфессиями (Троица, Божественность Христа, Личность Святого Духа, богодухновенность и безошибочность Библии, спасение по благодати и т. п.). Другой, более жесткий вариант, — принятие за эталон вероучительных документов «своей» конфессии, признав все прочие конфессии еретическими в той мере, в которой они не согласны с этим эталоном. Однако этот последний вариант, как правило, реализуется только в маргинальных и ультра-фундаменталистских группах.

Как правило, христианские богословы и апологеты на предпочитают пользоваться термином «культ», поскольку этот термин этимологически связан с религиозным поклонением (см. выше). Одно из наиболее популярных определений культа было предложено д-ром Аланом Гомесом из Университета Байола (Калифорния, США) — он вводит понятие «культ христианства», чтобы подчеркнуть, что культом следует считать лишь группу, сознательно искажающую библейское, христианское учение (напр., кришнаитов нельзя считать культом христианства, поскольку в основе их вероучения лежит другая религиозная традиция):

«Культ христианства — это группа людей, которые, называя себя христианами, принимают характерную систему вероучения, проповедуемую одним лидером, группой лидеров или организацией и отрицающую (прямо или косвенно) одно или несколько основополагающих учений христианской веры, изложенных в 66 книгах Библии»[29].

Подход А. Л. Дворкина (сектоведение)[править]

См. основную статью, «Сектоведение (Дворкин)»

Признаки культа[править]

В рамках популярного подхода[править]

Критерии ориентированы на неподготовленную аудиторию. Их цель — дать рядовому обывателю приблизительный список признаков группы, которая может быть потенциально опасна. Пример такого списка можно найти в листовке английской организации FAIR (Family Action Information and Rescue)[30]:

  • Для культа обычно характерно наличие лидера, претендующего на божественный статус или особую миссию, порученную ему лично высшими силами.
  • Лидер или основатели культа (обычно ныне живущие) требуют абсолютного и беспрекословного повиновения и единолично судят о степени веры и послушания последователей.
  • Члены некоторых культов заняты, главным образом, сбором пожертвований, вербовкой новых членов и посещением семинаров.
  • Осмысленные взаимоотношения с семьей и прежними друзьями могут быть резко сокращены, и культ становится для новообращенного новой семьей.
  • Подвергнутые индоктринации члены культа считают цели организации более важными, чем их собственные проблемы, интересы, образование, карьера и здоровье.
  • Многие культы систематически применяют изщренные методы, направленные на подавление человеческого «я», реформу мышления и порождение зависимости от культа.
  • Давние члены культа зачастую говорят о вероучении, целях, требованиях и жизни группы в осторожных и общах выражениях, прибегают к обману или утаивают чать правды до тех пор, пока новообращенный не «клюнет».
  • Культ может поддерживать в своих членах состояние повышенной внушаемости путем сокращения времени сна, специальной диеты, интенсивных духовных упражнений, повторяющейся индоктринации и заранее организованных совместных переживаний в контексте группы.
  • У ноовобращенных могут проявляться такие симптомы, как сильное внутренне напряжение, стресс, страх, отсутствие чувства юмора, упадок способностей общаться с другими людьми и критически воспринимать услышанное.
  • Культы зачастую поддерживают в своих рядах атмосферу элитизма и изоляции — некоторые под предлогом того, что все за пределами культа греховно или находится во власти сатаны.
  • Может оказаться, что культ выманивает у своих членов деньги.
  • Некоторые группы эксплуатируют труд своих членов, предлагая им работать бесплатно или в плохих условиях.
«Приведенные выше 12 пунктов никоим образом не являются исчерпывающими. Но если вы столкнетесь с группой, в которой присутствует значительная доля этих характеристик, будьте осторожны».

В рамках психологического подхода[править]

Согласно определению д-ра Майкла Лангуни (исполнительный директор Фонда американской семьи, AFF), культом следует называть группу, которая…

  • проявляет чрезмерную привязанность к некоему человеку, идее или вещи;
  • использует программу изменения мышления для того, чтобы убедить, контролировать и социализировать своих членов (то есть ввести их в круг характерных для группы внутренних взаимоотношений, убеждений, ценностей и обычаев);
  • систематически порождает в членах состояние психологической зависимости;
  • эксплуатирует членов с целью достижения поставленных руководством задач;
  • наносит вред членам, их семьям и обществу.

В рамках социологического подхода[править]

Согласно определению социолога Брайана Уилсона, культ имеет следующие особенности:

  • Экзотическое происхождение
  • Непривычный стиль жизни
  • Высокая степень вовлеченности членов в жизнь группы
  • Харизматический лидер
  • Преимущественно молодые последователи
  • Необычность, привлекающая общественное внимание
  • Международная активность
  • Время возникновения — последние десятилетия

В рамках богословского подхода[править]

  • Внебиблейский источник авторитета
  • Отрицание оправдания благодатью
  • Принижение роли и величия Христа
  • Восприятие группы как единственного канала спасения
  • Представление о центральной роли группы в событиях последних времен

Классификация новых религиозных движений[править]

Маргарет Тэлер Сингер (психолог)[править]

  1. Неохристианские религиозные группы
  2. Индуистские и восточные религиозные группы
  3. Оккультные, колдовские и сатанистские группы
  4. Спиритические группы
  5. Дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией
  6. Расовые группы
  7. Группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов
  8. Психологические или психотерапевтические группы
  9. Политические группы
  10. Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития[31]

Роналд Энрот (социолог)[править]

  1. Восточные мистические группы
  2. Псевдохристианские группы
  3. Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования
  4. Эклектичные и синкретические группы
  5. Парапсихологические, оккультные и астральные группы[32]

Майкл Лангуни (психолог)[править]

  1. Восточная медитация
  2. Движения, основанные на Библии и христианстве
  3. Оккультизм, сатанизм, колдовство, черная магия
  4. Политический терроризм
  5. Психотерапия / самореализация
  6. Группы по избавлению от наркотической зависимости
  7. Коммерческие[33]

Сноски[править]

  1. Bryan R. Wilson. The Social Dimensions of Sectarianism: Sects and New Religious Movements in Contemporary Society. Oxford: Clarendon Press, 1990. P. 204.
  2. Catholic Encyclopedia.
  3. Элвелл У., ред. Теологический энциклопедический словарь. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003. С. 1037.
  4. Kenneth Samples, Erwin de Castro, Richard Abanes, Robert Lyle. A Cult Recipe?
  5. William H. Swatos, ed. Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 1998.
  6. Jan Karel van Baalen. The Chaos of Cults: A Study in Present-day Isms. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1938.
  7. Massimo Introvigne. The Future of Religion and the Future of New Religions, 2001.
  8. Massimo Introvigne. The Future of Religion and the Future of New Religions, 2001..
  9. Закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях», Статья 9, § 1. (16.09.1997)
  10. Robert J. Lifton, MD. «Cult Formation». AFF News, Vol. 2, No. 5, 1996. P. 1.
  11. Madeleine Landau Tobias & Janja Lalich. Captive Hearts, Captive Minds. Hunter House, 1993. P. 5.
  12. Edward Hunter. Brainwashing. NY: Pyramid Books, 1956. Pp. 185—186.
  13. Margaret Thaler Singer with Janja Lalich. Cults in Our Midst. San-Francisco, CA: Jossey-Bass Publishers, 1995. P. 7.
  14. «Религиозные критики и многие светские исследователи, подвизающиеся в этой сфере... используют для описания объекта своих исследований термин "новые религиозные движения" (НРД). Однако социологи склонны занимать нейтральную, если не откровенно протекционистскую позицию в отношении НРД, которые они зачастую изображают невинными "белыми воронами", гонимыми нетерпимым большинством. Многие американские критики, включая меня самого, используют слово "культ" для обозначения групп — религиозных, психотерапевтических, политических или коммерческих — которые считаются крайне манипулятивными и склонными к эксплуатации людей. Поскольку наше беспокойство вызывают группы необязательно религиозного характера, мы находим термин НРД слишком узким. Более того, большинство моих коллег различает понятия "новое религиозное движение" и "культ", приписывая склонность манипулировать людьми только последнему, тогда как первое рассматривается как неортодоксальное, но относительно безобидное с точки зрения психологии» (Michael D. Langone. "Secular and Religious Critiques of Cults: Complementary Visions, Not Irresolvable Conflicts". Cultic Studies Journal, vol. 12, No. 2, 1995, p. 167.).
  15. West, L. J., & Langone, M. D. «Cultism: A conference for scholars and policy makers». Cultic Studies Journal, No. 3, 1986. Pp. 117-134.
  16. Joan Carol Ross, Michael D. Langone. Cults: What Parents Should Know. AFF, 1988. P. 19.
  17. Волков Е. Н. Феномен деструктивных культов и контроля сознания
  18. John A. Saliba. Understanding New Religious Movements. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995. Pp. 8, 107.
  19. Bryan Wilson. Religion in Sociological Perspective. Oxford: Oxford University Press, 1982. P. 147.
  20. Colin Campbell. «Cult». Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 1998.
  21. Thomas E. O’Dea. The Sociology of Religion. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1966. P. 68.
  22. Benton Johnson. «On Church and Sect». American Sociological Review. No. 28 , 1963. P. 542.
  23. Cм., напр., Rodney Stark & William Sims Bainbridge. The Future of Religion. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985.
  24. Дж. Мильтон Йингер в 1957 году предлагал еще более развитую систему стратификации религиозных групп вдоль этой оси:
    (1) вселенская церковь (напр., католицизм);
    (2) экклесия (национальная церковь — напр., англиканская церковь в Великобритании);
    (3) деноминация (группа, привязанная к некоему расовому, классовому или территориальному сегменту общества, — напр., методисты);
    (4) традиционная секта (группа, достигшая стабильной фазы существования, но еще не сформировавшая социальную нишу, прослойку профессиональных служителей и прочие признаки деноминации);
    (5) секта;
    (6) культ (См. J. Milton Yinger. Religion, Society and Individual. NY: The Macmillan Company, 1957.).
  25. Rodney Stark & William Sims Bainbridge. The Future of Religion. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985. P. 26.
  26. "What Is a Cult?"
  27. Timothy Miller. «Introduction». America’s Alternative Religions. Albany, NY: State University of New York Press, 1995. P. 1.
  28. Janja Lalich. Bounded Choice. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1988. P. 5.
  29. Alan W. Gomes. Unmasking the Cults. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995. P. 7.
  30. CULTS: Are You Vulnerable? (FAIR, n.d.a.)
  31. Margaret Thaler Singer with Janja Lalich. Cults in Our Midst. San-Francisco, CA: Jossey-Bass Publishers, 1995. P. 14.
  32. Ronald Enroth. The Lure of the Cults and New Religions. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987. Pp. 21-22.
  33. Joan Carol Ross, Michael D. Langone. Cults: What Parents Should Know. AFF, 1988. Pp. 22-23.