Участник:Armenia-hystory
ХАРАКТЕРИСТИКА ЯЗЫЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ АРМЕНИИ Языческая религия (многобожие) - это система религиозного поклонения, в котором люди поклонялись многочисленным обожествленным кумирам (идолы, предметы поклонения), которые:
а/ на самом деле не существовали и были придуманы людьми; б/ люди, от которых произошли имена кумиров, на самом деле существовали и оставили весьма заметный след в истории Армении и в памяти народа. Они стали прототипами кумиров. Например: патриарх Хайк, а также один из первых царей Армении - Арам Об’единитель.
1. СОЦИАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ ЯЗЫЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ
С самого начала своей жизнедеятельности, люди приписывали слепому случаю все, что их окружало и что происходило с ними. Со временем происходило постепенное развитие человеческого общества, а вместе с тем и постепенное накопление некоторых знаний о природе и природных явлениях. Люди начинают понимать, что случайно ничего не происходит, но все должно иметь свое логическое об’яснение. А именно то, что в основе всего должен присутствовать Разум, во много раз превосходящий умственные способности человека. Однако, не зная правды об Истинном Боге, люди начинают придумывать то (или тех), кто возможно могли бы быть создателями или, скорее всего, покровителями тех или иных необ’яснимых природных явлений. В тот промежуток времени, когда в человеческом обществе господствовали родо – племенные отношения, религиозное поклонение носило простой характер. Люди сначала поклонялись тем об’ектам и предметам, которых видели и с которыми сталкивались в процессе своей повседневной деятельности. Так возникли самые примитивные способы поклонения: тотемизм, фетишизм, анимизм и матриархат.
Тотемизм (поклонение тотемам). Это обожествление животных или растений. Обожествлялись животные или растения, которые имели наибольшее распространение в данном регионе и, с которыми, была непосредственна связана хозяйственная деятельность людей (например: домашние животные или животнее, на которых охотились люди). В этом смысле важную роль играло культовое сооружение в Портасаре, которое функционировало ещё в 12-ом тысячелетии до нэ. 1.1. Портасар. На территории Армянского нагорья первые упоминания о поклонении относятся ко XII тысячелетию до нэ, а именно – языческий комплекс Портасар (историческая Эдесса или Урфа, расположенная в Северном Междуречье. Здесь мы должны учесть следующее обстоятельство: несмотря на то, что Северное Междуречье не располагается на Армянском нагорье, но с древнейших времен этот регион находился под гегемонией крупных армянских племенных об'единений и государств. По этой причине можно считать, что храмовый комплекс Портасар является древнеармянским.). Этот период является периодом раннего тотемизма в Древнейшей Армении. 1.2. Караундж. Следующий комплекс поклонения, о котором пойдет речь –это комплекс Караундж (или, по другому наименованию - Могущественные Камни- арм. – Зорац Карер), который также относится к периоду раннего тотемизма в Древнейшей Армении. Первые упоминания о Караундже относятся ко второй половине VIII тысячелетия до нэ. Комплекс располагался в исторической провинции Сюник Великой Армении, недалеко от современного города Сисиан. Там поклонялись тотемам, а именно- Грифу и Яйцу, между которыми шла постоянная борьба (борьба между добром и злом, так как Гриф олицетворял Зло, а Яйцо - Добро). В период поклонения тотемам не существовали пантеоны языческих кумиров, т.е. поклонения Ара Араричу не существовало, Гриф был олицетворением Зла и не мог быть созидателем (араричем), а Яйцо, хотя и считалось олицетворением Добра, был единственным добрым предметом поклонения, не являлся кумиром языческого пантеона (в то время вообще не было пантеонов языческих кумиров) и Ара Араричем быть не мог. 1.3. Шенгавит. Ещё одним важным местом поклонения тотемам на Армянском нагорье в древнейшие времена был Шенгавит. Это было древнейшим земледельческо – скотоводческое поселение, возникшее с начала IV тыс. до нэ в области Котайк истор. провинции Айрарат. Располагалась на месте современного Ереванского озера (в черте современного Еревана). Имело общую площадь более 6 гектаров, было огорожено и хорошо защищено. Там располагались святилища местных кумиров, в том числе и святилище главного кумира этого региона - Шена. Нам неизвестно, считали ли древнейшие армяне Шена Создателем, однако, скорее всего, нет. Двело в том, что уровень познания древнейших армян ещё не дошел до тоо, чтобы люди того времени думали о проблемах созидания.
Фетишизм. Это обожествление тех предметов быта, которые были наиболее используемы в хозяйственной деятельности людей того времени и в данном регионе.
Анимизм. Это обожествление души.
Матриархат. Со временем люди начинали задумываться также и о том, как они появились на свет. Жизненные наблюдения однозначно показывали, что люди рождены женщиной. Таким образом, женщина дает жизнь новому человяеческому существу, т.е. совершает своего рода “чудо”. Не все способны совершать чудеса. Но те, кто это делает достойны почитания и, даже, поклонения. Так возникает матриархат. Это обожествление матери, а в более широком смысле – женщины вообще. Здесь необходимо отметить поклонение жителей Армянской Аратты (1-ая половина 3-го тысячелетия до нэ): во время гегемонии Армянской Аратты в малоазийском регионе, матриархат достиг там своей кульминации. В регионах, захваченных Армянской Араттой действовали ее законы и правила (как светские, так и религиозные). Это привело к тому, что в некоторых странах в качестве верховного кумира стали почитать Великую Мать (особенно в облаасстях истор. Фригии). Отголоски почитания Великой Матери сохранились во Фригии вплоть до 3-го – 2-го вв до нэ, где кумира именовали Кибела (Великая Мать по-фригийски) и Ма (Владычица по-фригийски).
2. ВЛИЯНИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ ПАНТЕОНОВ НА ПОЛИТИЧЕСКУЮ ЖИЗНЬ СТРАНЫ
В течение веков шла борьба за власть между правителями и их вассалами. Цари и правители стремились укрепить государство, а это, в свою очередь, укрепляло их власть и авторитет в древнем обществе. Вассалы же, наоборот, стремились не подчиняться властителям и сохранять свою независимость. Иногда такая борьба носила непримиримый характер. Применялись самые различные методы борьбы: политические, экономические, военные и религиозные. Остановимся на последнем методе. Языческая религия – это система поклонения многочисленным кумирам (по-другому – язычество называется политеизм или мнбогобожие). Религиозное (языческое) поклонение довольно успешно использовалось в борьбе обеими сторонами. Например, правителям страны было выгоднее, чтобы их подданные, в первую очередь, поклонялись верховным кумирам, а поклонение прочим кумирам уходило на дальний план. Верховные кумиры были “первыми лицами” в пантеоне, так же, как и цари были первыми лицами в данном государстве. Это означало, что поклоняясь верховным кумирам, общественные слои населения признавали авторитет царей, а в какой – то степени, и поклонялись им. Такого принципа придерживались цари, т.к. они укрепляли центральную власть в стране. Но существовала и другая, противоположная, доктрина, которую часто использовали вассалы. Они стремились внушить людям, что нужно в одинаковой мере поклоняться также и другим кумирам. Таким образом они хотели подчеркнуть, что вассалы играли не менее важную роль в обществе. Получалось, что количество кумиров пантеона имело определенное влияние на принципах поклонения древних людей. Если люди, в равной степени, поклонялись всем кумирам, то значимость верховных кумиров в системе поклонения уменьшалась. Чем больше кумиров было в пантеоне, тем большее число людей поклонялось им (всем). Это означало, что тем больше людей уходило от поклонения верховным кумирам, а фактически от поклонения царям, и признания их абсолютной власти в стране. Разумеется, верховным кумирам, в той или иной степени, поклонялись все. Здесь надо принять во внимание следующее: если люди поклонялись другим кумирам с тем же рвением, как и верховным кумирам, то они (не задумываясь об этом или сознательно) не ставили на первое место верховных кумиров (параллельно этому: для этих людей правители страны занимали далеко не первое место). Одним словом, массовое и неоспоримое поклонение верховным кумирам означало, что люди та же беспрекословно признавали и принимали верховенство центральной (царской) власти в своем обществе и в стране, в целом. Большинство граждан принимало центральную власть своей страны. Однако были и те, которые шли против правителей, а зачастую – сознательно. В числе последних были недовольные царем владетельные князья и жрецы. Некоторые центробежные владетельные князья, в борьбе против центральной власти, присоединялись к тем жреческим общинам, чьи храмы располагались на территории их областей. Они могли использовать, а порой и использовали, храмовых служителей, для борьбы с правителями. Цари прекрасно понимали, что такой союз мог создавать определенные препятствия для четкого руководства, как внутренней жизни, так и внешней политики страны, а во время войны со внешними врагами мог быть даже губительным. Однако не все цари и правители решались в открытую выступать против привелегированного и авторитетного класса жрецов и предпочитали хитростью ограничивать их действия.
3. ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ АРМЯНСКОЙ ЯЗЫЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ В определенные периоды жизни и деятельности людей, на Армянском нагорье существовали различные племена, союзные племенные об’единения, государства. Многие из этих племенных об’единений и государств, по своей значимости, имели ограниченное влияние (только в пределах данного племени или государства). Но были и такие, которые имели общенациональное значение. Соответственно этому, пантеоны языческих кумиров этих племен или государств имели ограниченное или общенациональное значение. В течение десятилетий и, даже, столетий формировались различные пантеоны языческих кумиров и, тесно связанные с ними, поверья, традиции и методы поклонения, характерные для данной эпохи
В пантеоны языческих кумиров обычно вводились суб’екты (кумиры) и, неразрывно связанные с ними об’екты (природные явления и сферы деятельности людей) поклонения, которым покровительствовали эти кумиры На пантеоны языческих кумиров переносились все те принципы, которые действовали в человеческом обществе.
Для эллинистического периода характерно взаимовлияние имеющих большую значенимость кумиров одних государств на пантеоны других государств. Этот же принцип получил еще большее развитие в период Арташесянов, но достиг своей кульминации, в период Аршакидов (до 301 г нэ).
4. ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ АРМЕНИИ 4. 1. Места поклонения
Древние люди поклонялись своим кумирам в храмах, капищах, на природе, в домах и других местах. Наиболее пышные богослужения и наиболее обильнее жертвоприношения совершались в храмах верховных кумиров, и т.д.:
В храмах и капищах. Храмы, посвященные языческим кумирам – особые сооружения, посвященные языческим кумирам. В этих храмах совершались богослужения в честь кумиров. Строились храмы, посвященные верховным и главным кумирам, а также тем кумирам, которым были посвящены отдельные области (т.е. тем кумирам, которые покровительствовали отдельным областям). В этих храмах совершались богослужения в честь вышеупомянутых кумиров. Профессиональная деятельность жрецов была неразрывно связана с языческими храмами. Именно в храмах широкие массы древних людей поклонялись кумирам, приносили им жертвы и ходили к гадателям, предсказывающим будущее. Храмы занимали большие территории. Цари и правители дарили храмам слуг, рабов, а также крупные земельные наделы. Вся беднота, жившая на территории этих земельных наделов, фактически становилась слугами храмов. Кроме жрецов в храмах служило множество людей (так называемые храмовые служители и храмовые рабы, или иеродулы). Размеры храмов, их внутреннее убранство и пышность богослужения зависели от значимости кумиров. Так, например: наиболее крупные храмы строились в честь верховных кумиров, чуть меньше – для главных кумиров, еще меньше – для кумиров – покровителей областей. По той же системе шло поклонение кумирам. Наиболее пышные богослужения и наиболее обильнее жертвоприношения совершались в храмах верховных кумиров, и т.д., по принципу, изложенному выше. Для второстепенных кумиров строили капища. Капища – это постройки ритуального характера, в которых совершались только жертвоприношения; На природе. Поклонение кумирам более низкого “ранга” могло совершаться и на природе. Имелись специальные опознавательные об’екты, посвященные тому или иному кумиру: истоки рек озера, дороги, горы и холмы и др. В таких местах в теплое время года собирались люди, приносили свои жертвы и, таким образом “задабривали” кумиров; В домах. Все граждане в своих домах имели особые места, где осуществлялось поклонение кумирам: так называемые “домашние кумирни” или святилища. Там ставились памятники или изображения кумира /- ов/ (как правило, верховных или главных кумиров. Древние могли поклоняться также кумиру – покровителю данной области или кумиру – покровителю той сферы деятельности, в которой был занят хозяин дома). Размеры святилища и его оформление напрямую зависели от благосостояния хозяев дома. Так, например: для отправления ритуалов поклонения: богатые и зажиточные люди строили особые башни; люди среднего достатка выделяли отдельную комнату, а бедняки отделяли какой – нибудь уголок в общей комнате. 4. 2. Система жречества
Как в храмах, так и в капищах ритуалы совершались специально подготовленными людьми – жрецами. Профессиональная деятельность жрецов была неразрывно связана с языческими храмами. Однако в капищах их штат был гораздо меньше, чем в храмах. Однако в капищах их штат был гораздо меньше, чем в храмах. Жреческая прослойка (каста) в античном мире, в том числе и в Древней Армении, явно выделялась в обществе, огромный авторитет и являлась как-бы “государством в государстве”. Жрецы были привилегированным классом, т.к обладали колоссальным влиянием на духовную жизнь древних людей. Жречество имело ряд особенностей, которые отличали их от других социальных прослоек древнего общества. Таковыми были: 1. Строгая иерархия 2. Вопросы воспитания молодежи 3. “Посредники” между людьми и кумирами 4. Дипломатия (вопросы внешней политики) 5. Важная роль во внутренней жизни страны
4. 2.1. Строгая иерархия
Существовало несколько категорий служителей: а/ верховный жрец страны б/ главные жрецы кумиров в/ главные жрецы храмов г/ старшие жрецы храмов д/ младшие жрецы храмов е/ храмовые рабы (иеродулы) Рассмотрим каждую из этих категорий: Верховный жрец страны. Ему подчинялась вся система религиозного поклонения в стране. Фактически он был третьим лицом в стране (после царя и наследника престола), а во многих вопросах – даже вторым лицом, обладая такими полномочиями, которых не было у престолонаследника (по молодости лет последнего); Главные жрецы кумиров. Они жили и работали в крупнейшем храме, посвященном данному кумиру. Им подчинялись все храмы в стране, посвященные данному кумиру. Однако среди главных жрецов также имелись различия. Так, например: наибольшим влиянием и авторитетом пользовались главные жрецы верховных кумиров. Далее шли главные жрецы главных кумиров, и т.д.; Главные жрецы храмов. Им подчинялся весь штат данного храма. Значимость храма зависела от того, какому кумиру был посвящен данный храм. Так, например: храмы, посвященные верховным и главным кумирам имели большее значение, чем храмы, посвященные второстепенным кумирам (хотя бы по той причине, что первые посещало значительно большее число верующих);
Старшие жрецы храмов. Они непосредственно помогали главным жрецам храмов в вопросах отправления религиозных культов, посвященных данномуы кумиру; Младшие жрецы храмов. Выполняли повседневную и второстепенную работу, связанную с поклонением данному кумиру; Храмовые рабы (иеродулы). Они не относились ко жреческой иерархии и выполняли черную работу, связанную с обслуживанием храмов, их утвари, и процессов богослужения (чистили храмы и прилегающие к ним территории, занимались вопросами отопления, водоснабжения, приготовления пищи, подготовки жертвенных животных и т.д.). 4. 2. 2. Вопросы воспитания молодежи Чтобы выполнять свои обязянности, жрецы должны были иметь определенные знания относительно жизнедеятельности людей своего общества. Кроме того, они должны были быть грамотными и обладать всеобщими знаниями, присущими тому периоду. Так как жрецы были обыкновенными людьми, то, со временем, они старели и умирали. Поэтому ушедших нужно было заменять другими. По этой причине, при крупных храмах открывались специальные жреческие школы, где обучалась даровитая молодежь того времени. Воспитанники этих школ получали не только общие знания, но также сведения о том кумире, в чьем храме функционировала данная школа. После окончания курса обучения, они, обыкновенно, оставались в том же храме. На первых порах они исполняли обязянности младших жрецов. Молодые жрецы были хорошо осведомлены в вопросах биологии, философии, медицины, общественного устройства страны и дипломатии. Как правило, в таких школах учились дети царей, аристократов, жрецов или просто богатых людей. Но эти школы были малодоступны или вообще недоступны для детей бедных и неимущих слоев населения. 4. 2. 3. “Посредники” между людьми и кумирами
Жрецы занимали особое положение в античном обществе. Древние люди отличались большой набожностью. Каждое явление природы, каждую сферы людской деятельности они напрямую связывали с деятельностью кумиров. Поэтому древние люди стремились “задабривать” кумиров. В античном обществе бытовало мнение, что это наилучшим образом могли делать только жрецы. Этим и об’ясняется большой авторитет, которым пользовались жрецы в древние времена (древние причисляли жрецов к “посредникам” между кумирами и людьми).
4. 2. 4. Дипломатия (вопросы внешней политики) Служители языческой религии играли важную роль и в вопросах внешней политики. Это имело свое логическое об’яснение. Жрецы были самыми образованными и всезнающими людьми древнего общества., знавшие многое (обычаи, религиозные и народные обряды, внутреннюю ситуацию)_ и о соседних государствах. Именно поэтому они могли представлять интересы своего государства в других странах. 4. 2. 5. Важная роль во внутренней жизни страны Уже было отмечено, что жрецы были одним из привилегированных социальных классов древнего общества. Они вовсю пользовались этим и сколачивали себе огромное состояние, как деньгами, так и недвижимостью (в том числе и земельными угодьями). Жрецы становились крупными землевладельцами и занимали прочное место в правящей элите древнего общества. Как своего рода соправители, они активно вмешивались во внутреннюю жизнь страны. Однако, когда центральные власти страны пробовали “ставить на место” жрецов, то последние высказывали недовольство, не подчинялись правителям и, даже шли на откровенное неповиновение (саботаж, подстрекательство к бунтам, а то и открытое сопротивление, в т.ч. – и военное).
4. 3. СИСТЕМА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ
Уже отмечалось, что древние люди были бессильны перед явлениями природы. Поэтому все свои надежды они возлагали на кумиров, которым усердно поклонялись. Люди приносили обильные жертвы в надежде, что кумиры будут “благосклонны” к ним. Жертвоприношения совершались как в храмах (или капищах), так и в домашних условиях, в так называемых “домашних кумирнях” (о чем было сказано выше). Жертвовать можно было любой вид продовольствия: мясо, молоко, хлеб (зерно, крупу), вино, чистую родниковую воду, овощи, фрукты и др. Но здесь надо отметить, что каждый кумир “имел свои излюбленные” продукты питания. Поэтому в процессе поклонения данному кумиру, жертвовались именно эти продукты. Все же наиболее значимой и ценной жертвой считалось мясо крупного рогатого скота (коров и, особенно, быков). Во время общенародных или государственных праздников, в крупных храмовых жертвоприношениях участвовали цари со своими семьями. Они приносили гекатомбы (в переводе с древнегреческого означает – жертва в 100 быков), т.е особо крупные и весомые жертвы. Такие празднества возглавляли верховные жрецы, главные жрецы кумиров (в некоторых случаях – главные жрецы крупных храмов, но не ниже рангом). Жертвоприношения в храмах считались наиболее весомыми и значительными, т.к. они совершались жрецами.
4. 4. КУЛЬТ ПОКЛОНЕНИЯ ЦАРЯМ
В Древней Армении, как и в других античных государствах, был широко распространен культ поклонения царям. Древние люди считали, что цари произошли от кумиров, являлись их прямыми наследниками и обожествлялись (как умершие, так и царствовавшие в данный момент правители). Неповиновение царям считалось святотатством и могло “сурово караться кумиром /-ами/”.
5. ПОНЯТИЕ О ЯЗЫЧЕСКИХ ПАНТЕОНАХ АРМЯНСКИХ ГОСУДАРСТВ
Армянское нагорье является одним из древнейших центров мировой цивилизации. Издревле на Армянском нагорье существовали различные арменоязычные племенные об’единения и государства. Одни из них были местными социальными формированиями, т.е. их власть распространялась только в пределах границ данного государства, не влияя на политику всего региона. Но были и такие государства, чье влияние распространялось на все Армянское нагорье. Здесь мы рассмотрим языческие пантеоны тех армянских (арменоязычных) государств, которые имели уже сформировавшиеся пантеоны. Эти государства имели решающее значение и влияние на территории Армянского нагорья, а их пантеоны языческих кумиров имели общенациональное значение. К таким государствам относятся:
• племенное государственное об’единение Хайаса – Аззи (конец XVI – вторая половина XII вв до нэ) • Государство Урарту (середина IX – 90-ые годы VI вв до нэ) • Государство Ервандянов (70-ые – 30-ые годы VI – 20-ые годы III вв до нэ ) • Государство Арташесянов ( начало II - конец I вв до нэ) • Государство Аршакидов (середина I в нэ – 301г нэ, когда Армения приняла христианство в качестве официальной религии). Сама династия Аршакидов пала в 428 г нэ, когда Армения считалась уже христианским государством.
Что касается государств Хайкидов (Айказуни), Наири и Арме – Шуприи, то нет каких-либо точных сведений относительно их пантеонов языческих кумиров. Кроме того, племенные государства Наири и Арме – Шуприа являлись переходными между хайасами и урартийцами. По всей вероятности, они не имели общепризнанного авторитета во всем регионе Армянского нагорья, поэтому их пантеоны не имели общенационального значения
5.1. ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ ГОСУДАРСТВА ХАЙАСА - АЗЗИ 5. 1. 1. ОСОБЕННОСТИ ПОКЛОНЕНИЯ ХАЙАСОВ
Религия хайасов в полной мере соответствовала всем принципам поклонения языческим кумирам, изложнным выше. Однако имелись и некоторые особенности: а/ храмы хайасов. Служителями хайасских храмов были, в основном, молодые мужчины, которые, помимо всего прочего, обучались и военному делу. Многие крупные храмы были обнесены мощной и высокой стеной и напоминали крепости. Таким образом, можно предположить, что храмы были своего рода крепостными гарнизонами, которые можно было использовать как военные укрепления, в том случае, когда жрецы шли против центральной власти. В некоторых храмах вовсю процветала так называемая “храмовая проституция” (она вошла в обиход хайсских жрецов после введения хеттами поклонения Санте Грозному). Этим, в основном, занимались молодые и красивые девушки, подаренные храмам и жившие в них. Они не имели права выходить замуж и создавать свои семьи. Деньги от “храмовой проституции” пополняли казну храмов и, в конечном итоге, оседали в карманах алчных жрецов;
б/ влияние языческих пантеонов других стран на религию хайасов. Здесь будет отмечено поклонение Санте Грозному, которое вошло в пантеон хайасов из хеттского пантеона. Выше отмечалось, что Хаттия была очень беспокойным соседом хайасов и очень часто вторгалось на территорию последних. В античные времена, когда какое-либо государство одерживало победу над другим государством, то, помимо всего прочего, стремилось навязать побежденным свои духовные ценности (под духовными ценностями в древности предполагалось, в первую очередь, религиозное поклонение). В конце XV – начале XIV вв до нэ Хаттия достигла вершины своего могущества. Они одержали несколько значительных побед над хайасами и заняли некоторые приграничные районы Хайаса – Аззи. В оккупированных территориях, хетты строили храмы, посвящевнные своим кумирам и, в первую очередь, Санте Грозному - одному из главных и самых значительных кумиров хеттского пантеона. В числе прочих местностей, хетты оккупировали также приграничный город Нерик, располагавшийся на границе с Верхней страной (позже – Малая Хайаса = Малая Армения ). Именно в нем, хетты построили самый крупный храм, посвященный своему кумиру. В то время верховным кумиром хеттского пантеона был Тархунтас. Согласно верованиям хеттов, Санта Грозный не был “потомком” Тархунтаса. Хетты считали, что Санта Грозный “сам родил себя” и не имел никакой зависимости от других кумиров (в том числе, и от Тархунтаса). Несмотря на свое неординарное положение, Санта Грозный пользовался большой любовью хеттов. Ему поклонялись не меньше, чем даже Тархунтасу. Санта Грозный был покровителем грозы, грома, молнии и облаков. Позднее ему стали приписывать недюжинную силу. В своих руках Санта Грозный держал рыжую палицу, которой мог уничтожить все человечество. Чтобы этого не произошло, необходимо было постоянно “задабривать” грозного кумира. В жертву ему приносили людей (обычно – молоденьких, невинных девушек). Санту Грозного хайасы называли “Шант” (от древнеарм. “шант” - молния). Однако поклонение Санте Грозному было чуждо хайасам по ряду причин, а именно: по принципам своих верований, хайасы придерживались “классической” иерархической системы поклонения кумирам языческого пантеона, т.е. верховному кумиру должны подчиняться все остальные (в том числе, и главные) кумиры. Нет независимых кумиров. Сами по себе кумиры появиться (или родиться) не могут, но являются прямыми потомками верховных кумиров; для истинно хайасского пантеона языческих кумиров, не было принято совершение человеческих жертвоприношений, даже своему верховному кумиру Мажану; в храмах, посвященных Санте Грозному процветала “храмовая проституция”, явление, неприемлимое в обществе хайасов. Исходя из вышеизложенного, основная масса хайасов не принимала чуждого им кумира. Но хайасские жрецы не собирались отказываться от нового источника больших доходов. Поэтому они стремились сохранить в стране поклонение Санте Грозному, приводя в пользу этого различные “веские” доводы. Они утверждали, что на поклонение Санте Грозному в Нерик приходит большое количество паломников из Хаттии, а соответственно этому растет прибыль не только храмов, но и государства, в целом. Поклонение хайасами Санте Грозному было ликвидировано после войны хайасов с хеттами в конце 30-ых годов XIV в до нэ. Это произошло в период правления царя Хайаса – Аззи Анианиаса, который одержал победу над хеттским царем Мурсилисом II. Последним аккордом в этой войне была блестящая победа Анианиаса в битве при Каннуваре, в 1331 до нэ. После этого началось массовое изгнание хеттов (в том числе и хеттских жрецов) с земель Хайаса - Аззи и восстановление поклонения хайасскому пантеону языческих кумиров, в чистом (без чужеродных кумиров) виде; в/ нововведения хайасских царей в системе религиозного поклонения. Выше говорилось, что не все правители могли (или хотели) в открытую идти против жрецов и ограничивать их непомерно возростающий аппетит. Однако среди хайасских правителей находились некоторые, которые именно в открытую боролись со жрецами. В частности, это дело начал Караннианиас (правил в 1400 – 1380 годах до нэ). Он первым среди хайасских правителей выдвинул идею исключительного поклонения верховному кумиру – Мажану и его супруге – Гепит. По сути дела эта идея приближала систему религиозного поклонения к монотеизму (поклонению единому божеству). Караннианиас запретил человеческие жертвоприношения. Однако после его смерти, эти преобразования были забыты.
После Каранниаса, борьбу со жрецами успешно проводил в жизнь его потомок Анианиас (правил в 1350 – 1330 годах до нэ) – сын Марианиаса. Аннианиас, еще будучи престолонаследником, стал путешествовать по стране и уменьшать штаты тех (в первую очередь, крупных) храмов, которые не были посвящены Мажану или Гепит. Особое внимание ох уделял тем храмам, которые располагались в “мятежных областях” и явно поддерживали правителей этих областей в их борьбе с центральной властью. После резкого сокращения штатов храмов, многие молодые жрецы оставались без дела. По решению престолонаследника, эти люди должны были пополнятся ряды регулярного войска царя. Если жрецы беспрекословно выполняли приказ, то никаких проблем не возникало. Храмы, откуда выходили новоиспеченные воины, продолжал нормально исполнять свои обязанности, но с меньшим числом служителей. Но если служители какого-либо храма оказывали сопротивление, то это оканчивалось трагически для них всех. В таких случаях не только уничтожались жрецы храма, но также к суровой ответственности призывались правители тех областей, на территории которых находились храмы (например: Анианису отказались повиноваться жрецы храма Ара в Айрарате и древнейшего храма Солнца на острове Ахтамар в Васпуракане. В обоих случаях бунтари были сурово наказаны). Муттианиас (правил в 1330 – 1320 годах до нэ) - сын Аннианиаса продолжил реформы в системе поклонения кумирам. Он освобождал из храмов девушек, занимавшихся “храмовой проституцией” с тем, чтобы они могли создавать свои семьи. Он увеличивал штаты жрецов храмов, посвященных Мажану и Гепит, по всей стране строил новые, посвященные им же. Муттианиас построил цитадель для столицы Куммаха на правом берегу реки Евфрат, после смерти своего отца и назвал именем своего отца – Ани. В новой цитадели он построил крупнейший храм, посвященный Мажану (впоследствие, во времена Арташесидов, его посвятили Арамазду); г/ дальнейшая судьба пантеона хайасов. После упадка Государства Хайаса – Аззи, прекратил свое существование также и пантеон его языческих кумиров. В какой-то мере он стал прототипом классического пантеона языческих кумиров времен Арташесянов и начального периода Аршакидов, т.е. многие кумиры остались, но произошли некоторые изменения. С течением времени пантеон кумиров увеличился (прибавились некоторые кумиры), некоторые кумиры видоизменились и поменяли свое наименование (Мажана заменил Арамазд, Гепит заменила Анаит). Об этом более подробно будет изложено ниже.
5. 1. 2. ТРАДИЦИИ И РИТУАЛЫ В ПОКЛОНЕНИИ ХАЙАСОВ
В древние времена верования играли большую роль в жизни всех древних народов, в том числе и хайасов:
• Гора Нпат. Хайасы считали, что кумиры первоначально жили на вершине горы Нпат, но позже они переселились на небо. • Воскрешение. Хайасы считали, что после смерти люди будут воскрешены к новой жизни (когда это произойдет, хайасы не знали). Воскрешать людей должен был кумир-покровитель Луны. • Злые духи. Хайасы считали, что злые духи могли входить в рыбу через ее рот. Они могли вредить людям, если те употребляли в пищу такую рыбу. Поэтому, прежде чем кушать рубные блюда, хайасы ударяли по медному тазу. Таким образом, они якобы отгоняли злых духов. • Крест. У хайасов крест считался символом тех кумиров, которые покровительствовали подземному царству. Первоначально они, якобы, жили в области Хорхоруник. Позже, они переселились в подземное царство, вход в которое находился на месте их прежнего жительства, т.е в области Хорхоруник. • Цари. Хайасы считали, что цари (как умершие, так и царствовавшие в данный момент правители) являлись прямыми потомками кумиров. Поэтому царей приравнивали к кумирам и поклонялись им. • Трндез – ритуал, посвященный Арегу – кумиру-покровителю Солнца и огня. Где-то в середине современного месяца февраля (13-ое число), недавно женившиеся люди и их близкие родственники, разжигали большой костер и прыгали через него. Считалось что: во-первых: это очищает вновь созданную семью от грехов; во-вторых: таким образом, кумир-покровитель огня (Солнце, а позднее - Арег) побеждал зимние холода. Это приводило к возрождению природы от зимнего “сна” и приходу весны; в-третьих: считалось, что прыгая через огонь, как юноши, так и девушки становились пригодными к семейной жизни. • Колесо – считалось символом смерти и воскресения • Гата - национальное печеное армян, употреблявшееся еще со времен хайасов. Оно было посвящено кумирам – покровителям смерти и воскресения (в первую очередь, кумиру – покровителю Луны). На гате изображалось колесо. • Орион – звезда. Хайасы считали, что после своей смерти отец прародителя Хайка – Торгом (или Асканаз - в более позднем прочтении) вознесся на небо и воплотился в звезду Орион. • 5. 1. 3. ПЕРЕЧЕНЬ КУМИРОВ ХАЙАССКОГО ПАНТЕОНА ВЕРХОВНЫЕ КУМИРЫ Мажан. Верховный кумир пантеона хайасов. Считался родоначальником армян. По своей сути был добрым кумиром. Ему были посвящены провинция Мажак в Гамирке, гора Мндзур, город Нерик. Крупнейший храм, посвященный Мажану находился в цитадели Ани, столицы Хайаса-Аззи – Куммахи. Гепит. Верховный женский кумир пантеона хайасов, супруга Мажана и мать всех остальных кумиров. Ей были посвящены истоки реки Западный Евфрат. Ее имя произошло от древнеарм. слова “отпит”, что означает “небесная красавица”. ГЛАВНЫЕ КУМИРЫ Арег. Кумир-покровитель солнца, жизни. Ему была посвящена река Арпи (впоследствие - Арпа). Позже ему стали приписывать качества, присущие Солнцу и, в первую очередь, покровительство огню. Ара. Кумир-покровитель войны и охоты. Его именем названа Араратская долина (ранее – долина Таперакан) и гора Арагац в Шираке. Астхик. Дочь Гайка. Кумир-покровительница женской красоты. Цови – Нар. (“Нар” в древнеарм. означает - нимфа). Кумир-покровительница вод, рек, морей, озер. Цови – Нар почиталась с древнейших времен. Орион. Кумир-покровитель государства. Считался отцом Гайка. Впоследствие, якобы, становится звездой и обожествляется. Арпи. Кумир-покровительница света. Дочь Арега. Нергала. Кумир-покровитель земли и подземного царства. Большую часть времени он спит, но когда просыпается, то может вызывать землетрясения. Торк. Кумир-покровитель скал и камней. Нуар. Кумир-покровительница женского обояния, супруга Ара. Нимфа, которая впоследствие стала покровительницей озера Ван. Псак. Кумир-покровитель свадеб. Гой. Кумир-покровитель знаний Дживах. Кумир-покровитель зла. Впоследствие его имя стало нарицательным. и стало означать зло всякого рода Хив. Кумир-покровитель болезней Хатик. Кумир-покровитель смерти Угур. Кумир-покровитель темноты. Он был чудовищем, жившим под землей. Больпую часть времени он спал, но когда просыпался, то мог выпить воду с земли и вызвать засуху. Угуру подчинялся Большой Медведь, который защищал ворота подземного царства. Угуру был посвящен храм в Нерике. Хайк. Считался также и прародителем хайасов. Он не был бессмертным, но считалось, что обладал божественной сущностью.
Все перечисленные кумиры имели общенациональное значение. Остальные кумиры имели местное значение или же, будучи безликими, сами становились об’ектами поклонения, как покровители того или иного явления. Поэтому эти кумиры назывались по имени данного явления.
МЕСТНЫЕ КУМИРЫ • Апами. Кумир-покровитель воды. Он жил на вершине горы Абос. Его имя – “Апа” в древнеарм. означало “облако”. Впоследствие от его имени возникло название области Апаран (древнее наименование области Ниг). В этой области находилось капище, посвященное Апами. • Вардгес. Юный кумир-покровитель реки Касах. Жил на вершине горы Ара • Лели. Ужасное чудовище, имешее облик женщины. Имело 4 головы и 9 пальцев. Сестра Дживаха. Жила в истор. провинции Высокая Армения, в горах, окружавших Куммаху. Ее убила Астхик. • Вишап. Дословно – в переводе с арм. - “дракон”. Подземное чудовище, поглощавшее воду. • Человек – Рыба. Чудовище, жившее в воде и покровительствовавшее рыбам. • Гарш. Кумир-покровитель зла. Приносил вред людям. • Иллуй. Чудовище, которое имело облик крылатой ящерицы и могло уничтожить мир. • Змрут. Бессмертный дух, имевший облик орла. • Хадис. Кумир-покровитель горы Хадис. • Хстор. Кумир-покровитель растительности. Его имя в древнеарм. означает “чеснок” ПРОЧИЕ КУМИРЫ ¡ Солнце. Кумир-покровитель Солнца и огня. Его почитали с древнейших времен, в областях, расположенных на восточном побережье озера Ван. Впоследствие консолидировался с Арегом ¡ Лелван. Один из второстепенных кумиров. ¡ Смерть. Кумир-покровитель смерти. Отец Угура ¡ Сон. Кумир-покровитель сна и сновидений ¡ Память. Кумир-покровитель памяти ¡ Ложь. Кумир-покровитель лжи. Считалось, что он дует на головы людей, из-за чего они вынуждены лгать ¡ Зависть. Кумир-покровитель зависти ¡ Время. Кумир-покровитель времени ¡ Огонь. Кумир-покровитель огня ¡ Луна. Кумир-покровитель Луны ¡ Ашора. Кумир-покровительница пшеницы. Она жила в области Аршаруник ¡ Гроза. Кумир-покровитель грозы. Он имел лук (радугу) и стрелы (мокнии) ¡ Хацануш. Кумир-покровительница зерновых токов. ¡ Гор. Кумир-покровитель зерновых культур. Впоследствие он стал жить на горе Гргур. Там он боролся с чудовищем, пожиравшим пшеницу.
5.2. ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ ГОСУДАРСТВА УРАРТУ 5.2.1.Особенности Урартского языческого пантеона
1. Пантеон урартов начал формироваться, скорее всего, на Балканах, однако окончательный вариант приобрел уже тогда, когда они переместились на Армянское нагорье. Поэтому в пантеоне урартов встречаются как армянские, так и, большей частью, иностранные наименования кумиров. Окончательный вариант пантеон урартов приобрел, на Армянском нагорье. Именно поэтому, этот пантеон стал одним из общенациональных пантеонов Древней (языческой) Армении. 2. При строительстве города Эребуни в 782 до нэ, Аргишти I сделал поклонение Иуарше (кумир-покровитель строительства и благоденствия народа) общенациональным и построил в новом городе храм, посвященный этому кумиру. 5. 2. 2. Дальнейшая судьба урартского пантеона. После падения Урарту, пантеон его языческих кумиров исчез, не оставив никакого влияния на пантеоны других армянских государств. Сейчас существования урартского пантеона языческих кумиров рассматривается лишь как исторический факт.
5. 2. 3. ТРАДИЦИИ И РИТУАЛЫ В ПОКЛОНЕНИИ УРАРТОВ Верования урартов Воскрешение. Урарты верили, что верховный кумир Халди будет на 1 день воскрешать каждого умершего урартийца, через 1000 лет после его смерти. Ночная порча. Урарты считали, что женщины не имели права выходить из дому ночью (до рассвета), т.к. злые духи могли наводить порчу на них. Традиции урартов
Смерть родственников. Узнав о смерти близких родственников, урартские женщины надевали черную одежду, а на лоб мазали сажу. 5. 2. 4. ПЕРЕЧЕНЬ КУМИРОВ УРАРТСКОГО ПАНТЕОНА
ВЕРХОВНЫЕ КУМИРЫ Халди. Верховный кумир урартского пантеона. Ему был посвящевн крупнейший храм в Мусасире. Изображался стоя на льве, держащим меч в руке. Арубани. Царица урартского пантеона, супруга Халди. Считалась покровительницей труда и плодородия ГЛАВНЫЕ КУМИРЫ Шивини. Кумир- покровитель Солнца. Центром поклонения ему был город Тушпа. Изображался коленнопреклонным, держащим в руках солнечный диск Тейшеба. Кумир – покровитель войны, грозы, молнии и вулканов. Центром поклонения ему был город Куману. Изображался стоя на быке, держащим щит в руке. Циннуарди. Кумир- покровительница неба и планеты Венера, супруга Тейшеба Арни. Кумир- покровитель силы и могущества Харан. Кумир- покровитель дорог и походов Шеларди. Кумир- покровитель Луны Сарди. Кумир- покровительница звезд и звездного неба ПРОЧИЕ КУМИРЫ ¡ Иуарша. Кумир- покровитель строительства и благоденствия народа. Изображался с мастерком в руке. Ему был посвящен храм в Эребуни. ¡ Эбанинауэ. Кумир- покровитель земли ¡ Цуинауэ. Кумир- покровитель воды ¡ Бабанинауэ. Кумир- покровитель гор
¡ Айрани. Кумир- покровитель пещер
¡Аника. Кумир- покровитель подземного царства
¡ Ара. Кумир- покровитель умирающей и воскресающей природы
¡ Тупшуэа. Супруга Шивини
¡ Хутуини.Кумир- покровитель молитв ¡ Ципаланди. Кумир- покровитель ветров и ураганов ¡ Сарасан. Кумир- покровитель рек ¡ Куэра. Кумир- покровительница плодородия Арменак - кумир –покровитель растительности
Сус – Кумир – покровитель молчания в урартсом пантеоне. Ему был посвящен храм в Эребуни
5. 3. ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ В ПЕРИОД ЕРВАНДЯНОВ 5. 3.1. ОСОБЕННОСТИ ПОКЛОНЕНИЯ В ГОСУДАРСТВЕ ЕРВАНДЯНОВ
А. В период правления Ервандянов, пантеон языческих кумиров представлял из себя переходное звено между верованиями хайасов и классическим пантеоном. Т.е. народ еще не полностью отказался от старых кумиров, однако новые до конца еще не сформировались. Некоторые хайасские кумиры “приобрели новые свойства”. В пантеон были введены и новые кумиры:
а/ видоизмененные кумиры: поклонение Хайку - Хайк превратился в бессмертного кумира. У подножья горы Нпат был построен оракул и капище, посвященное Хайку (одни из крупнейших в Армении того периода) Орион - как отдельный кумир во времена Ервандянов не почитался. Он слился с культом Хайка. Ара – из кумира – покровителя войны и охоты хайасов, превратился в кумира – покровителя природы. б/ вновь введенные кумиры: • Аралезы – кумиры – целители смертельных ран, полученных во время войны. Они были введены из ассирийского пантеона • Кумиры – покровители крупнейших армянских рек: Евфрата (Западного), Тигра и Аракса. Их именовали по названию реки. Из них наибольшей популярностью пользовался кумир-покровитель реки Евфрат. Ему был посвящен храм, построенный в бассейне реки Евфрат, на границе с Персией в начале 60-ых годов VI в до нэ, в период правления Ерванда I Сакавакяца Поклонение кумирам “подземного царства”. Еще с начальных годов правления Ерванда Сакавакяца, в Армении уже намечалась тенденция восстановления поклонения кумирам “подземного царства” (поклонение им было на довольно высоком уровне во времена хайасов, но в период Урарту, заметно снизилось). В середине 60-ых годов VI в до нэ, зять Ерванда Сакавакяца – Вардгес, строит поселение в истор. провинции Айрарат (на месте совр. Эчмиадзина) назвал своим именем – Вардгесаван. Там он построил капище, посвященное кумирам “подземного царства”. В этот период, кумиры подземного царства” были еще безликими Б. В языческие времена было принято, что люди одной нации поклонялись кумирам другого народа. Ярким примером этого может быть тот факт, что один из выдающихся основателей Мидо - Персидской мировой империи (Государство Ахеменидов) Дарий Первый Великий, пришел (а может быть - и приходил несколько раз) поклоняться древнеармянским языческим кумирам на гору Немрут. Кроме того, один из царей младшей ветви династии Ервандуни - Антиох Первый Ервандуни - царь независимого государства Каммах (оно было расположено в исторической провинции Высокая Армения вокруг древней столицы Хайасы - Ани - Куммахи) также приходил поклоняться армянским кумирам на гору Немрут. Вообще, в древние времена было принято, делать изображения, статуи или наскальные рисунки с тех наиболее уважаемых посетителей, которые приходили на поклонение в святилища. Так появились статуи Дария Первого и Антиоха Первого. 5. 3. 2. ПЕРЕЧЕНЬ КУМИРОВ Ара - кумир-покровитель умирающей и воскресающей природы. Своими корнями уходил в хайасский пантеон Хайк - кумир-покровитель Солнца и государства Торк - кумир-покровитель растительности и плодородия. Поклонение Торку было распространено в юго – восточных регионах Великой Армении, в первую очередь в области Ангех (-тун), истор. провинции Агдзник, т.к. считалось, что Торк был выходцем из рода Ангехов. Ангех. Один из древнейших кумиров, имевший тотемические корни. Изображался как гриф. Впоследствие консолидировался с Торком и почитался как Торк Ангех. Ваагн. Кумир, символизирующий (воплощающий) силы природы. почитался как красивый, сильный и мужественный юноша. Анох – кумир – покровитель войны Цови – Нар - кумир – покровительница воды, рек, морей, озер. В период Ервандянов празднества в ее честь справлялись в конце марта. Арам - кумир из семейства Титанидов. Аралезы. Второстепенные кумиры, поклонение которым перешло из ассирийского пантеона (в Армении начали им поклоняться еще со времен Шамирам, когда она убила Ара Прекрасного и завоевала Армению. Но после изгнания ассирийских захватчиков, об этих кумирах забыли. Поклонение им вновь вошло “в моду”, когда после падения Урарту, ассирийцы установили свое влияние на некоторые южные регионы Агдзника и Персо – Армении. Когда к власти пришел Ерванд Сакавакяц, он освободил вышеназванные регионы от ассирийской экспансии и влияния. Но отголоски поклонения аралезам еще оставалось). Аралезы лизали смертельные раны воинов, павших в бою, залечивали раны и воскрешали умерших Цур - кумир – покровитель веселья и пиршеств. Изображался как пьяный пожилой человек Ездок - кумир – покровитель наездников Нане - кумир – покровительница здравомыслия 5. 4. ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ АРМЕНИИ В ПЕРИОД АРТАШЕСЯНОВ 5.4.1. ОСОБЕННОСТИ ПОКЛОНЕНИЯ В ГОСУДАРСТВЕ АРТАШЕСЯНОВ
а/ Пантеон языческих кумиров в период Арташесянов был пантеоном классического типа: верховный кумир – главные кумиры - и т.д. (см. выше). Он становится общенациональным пантеоном, в котором число кумиров было более 400; б/ пантеон периода Арташесянов возник на основании тех верований, которые существовали задолго до них: пантеонов хайасов и Ервандянов; в/ открывались храмы, в которых шло поклонение двум и более кумирам. Примером могут быть храмы “Вахеванян”, в которых одновременно поклонялись и Астгик, и Ваагну (в то время считали, что Астгик была любовницей Ваагна). Практику поклонения в храмах “Вахеванян” ввел Артавазд II, а эти храмы он построил во многих областях (например: в Арцахе, Сюнике и др. Однако самый крупный храм “Вахеванян” был построен в Ереване, на месте совр. Театра оперы и балета им. А.Спендиарова). Эти храмы назывались также “храмами любви”. В эти храмы, со всех концов страны отбирались самые красивые и талантливые юноши и девушки (по 20 человек каждого пола для каждого храма), которых обучали разным наукам, искусству и правилам поведения. В конце им советовали составлять семейные пары. Артавазд II считал, что создание таких (совершенных с точки зрения той эпохи) семей облагородит армянскую нацию; г/ В период правления Арташесянов (скорее всего, со времен Артавазда II), начали отделять специальные местности, где воздвигали крупные комплексы языческих храмов (туда входили крупные храмы и капища, посвященные верховным и главным кумирам классического пантеона). Примерами таких комплексов являются местечки Тил, Ериз и Тордан (в истор. провинции Высокая Армения), а также Аштишат, расположенный в области Тарон, истор. провинции Туруберан: Языческий комплекс в Аштишате. Аштишат начал застраиваться еще в I в до нэ, но окончательный вид храмового комплекса поклонения языческим кумирам, приобрел в конце I в нэ (эпоха Аршакидов). Он стал крупнейшим центром поклонения языческим кумирам классического пантеона и имел общенациональное значение для древних армян, проживающих на территории всего Армянского нагорья. Для рабовладельческих государств развитого типа было характерным наличие пантеонов языческих кумиров, в которых частично или полностью копировались социальные принципы, действовавшие в обществе данной страны. То же самое можно сказать и об Армении периода Арташесянов (цари этой династии правили в 189 - 1 гг до нэ). Здесь мы сталкиваемся и с особенностью, характерной для крупных Армянских государств, а именно: в определенных областях Великой Армении отделялись местности, где строились храмы (чаще всего) и капища, посвященные верховным и главным кумирам данного пантеона. В период правления "царя царей" Артавазда Второго (55 -34 гг до нэ), в провинции Туруберан Великой Армении было отделено …местечко Аштишат, расположенное в центральной области этой провинции - Тароне. "Аштишат" (или в парфянском прочтении - "Яштшат"), в переводе с парфянского, означает "место многочисленных жертвоприношений". Может возникнуть вопрос, почему именно парфянское название было принято для армянской местности? В период правления Артавазда Второго, укрепляются узы дружбы между Арташесянами и царями Парфии (они долгие годы были также и союзниками в борьбе против Римской Республики). Кроме того, общеизвестно взаимовлияние языческих пантеонов различных стран (например культ армянской Анаит был принят в Парфии и, даже, в некоторых регионах Персии). Так или иначе, но в Великой Армении возник еще один крупный комплекс языческих храмах (до Аштишата такие комплексы находились в селениях Тил и Ериз области Акилесян провинции Высокая Армения и функционировали еще со времен Государства Хайасов в четырнадцатом веке до нэ). В I в до нэ в Цопке был построен искусственный холм, на котором поместили статуи многих главных кумиров армянского классического языческого пантеона. На самом деле, это был крупный языческий храм всех кумиров, расположенный под открытым небом. Несомненно, там находились и жертвенники, на которых верующие могли бы совершать жертвоприношения. Была ли это просто забота о верующих соотечественниках, или данная постройка преследовала какую – то другую цель? Можно предположить, что, скорее всего, это был политический шаг. Почему? Хорошо известно, что правители Цопка, издревле славились своими центробежными взглядами, т. е. делали все от себя зависящее, чтобы не подчиняться центральной власти Великой Армении. Время, когда был построен этот холм, совпадало с тем периодом армянской истории, когда Великая Армения, Малая, Армения и Цопк уже давно сбросили с себя иго Селевкидов и процветали, как независимые государства. Не желая подчиняться династии Арташесянов Великой Армении ни в каких вопросах, в том числе и в вопросах религиозных, правители Цопка построили это место поклонения общеармянским языческим кумирам. Цель, по всей вероятности, одна: они не желали, чтобы их подданные – граждане Цопка - посещали регионы Великой Армении, где находились крупные храмы и храмовые комплексы языческих кумиров и, таким образом, общались со своими единоверцами. Несмотря на то, что в Древней Армении языческого периода было много известных храмовых комплексов(в селениях Тил, Ериз и Тордан в области Акилесян Высокой Армении; в городке Аштишат области Тарон Туруберана и др.), все же одним из наиболее древних и почитаемых святилищ языческого периода Древней Армении считается гора Немрут. д/ некоторые кумиры пантеонов прошлого претерпели соответствующие изменения:
верховный кумир хайасов – Мажан превратился в верховного кумира Арамазда Арташесянов, сохранив все основные черты первого и все храмы посвященные ему; главным женским кумиром Арташесянов стала Анаит. Она заменила Гепит хайасов, сохранив все ее основные черты. Однако были и отличия. Основным из них было то, что Гепит была супругой Мажана, а Анаит была дочерью Арамазда (в пантеоне Арташесянов, верховный кумир – Арамазд не имел супруги); кумиры “подземного царства” вновь стали почитаться в классический период. Причем капище, построенное в Вардгесаване было уже посвящено Сандарамету – главному кумиру “подземного царства” [впоследствие, после принятия христианства Арменией, в 302 нэ, на его месте, по приказу Григория Просветителя, построили храм “Катогике” (главный храм) в Эчмиадзине];
е/ период Государства Арташесянов считается кульминационным в развитии эллинизма в Армении. Для эллинистического периода характерно, что кумиры пантеона одной страны оказывают свое влияние на пантен ( -ы), другой (-их) страны (стран). Именно поэтому в пантеон армянских кумиров вошли:
® Михр - из пантеона парфян –кумир – покровитель Солнца и дневного света ® Ванатур –прототип древнегреческого кумира Гермеса (Гермес был также покровителем странников, а значит, и гостеприимства ) из пантеона древних греков
ж/ возникновение новых кумиров классического пантеона - сугубо армянские кумиры, возникновение которых было обусловлено под’емом национального самосознания армян. Например: кумиры, обитавшие на вершине горы Масис (Арарат). Масис считался национальной гордостью армян (в то время армяне уже знали, что Масис является самой крупной горной системой Армении и считали, что он “защищает” армян). Поэтому Арташес I ввел в армянский пантеон 2 новых кумиров (правда они вошли в категорих второстепенных кумиров): Барка и Масиса . з/ влияние кумиров других стран на классический пантеон :
® Михр - прототип древнегреческого кумира Гелиоса – покровитель Солнца и дневного света ® Ванатур –прототип древнегреческого кумира Гермеса (Гермес был также покровителем странников, а значит, и гостеприимства ) из пантеона древних греков.
5.4.2. ТРАДИЦИИ И РИТУАЛЫ ДРЕВНИХ АРМЯН В ПЕРИОД АРТАШЕСЯНОВ ВЕРОВАНИЯ Вишапы. Считалось, что если люди теряли чувство времени, то вишапы (злые духи) могли похитить солнце и спрятать его от них. В этом случае небосвод, якобы, мог бы упасть на Армению и уничтожить ее Сестра Арега. Считали, что кумир Арег послал свою сестру в Армению. Девушка была так восхищена природой Армении, что распалась на многочисленные осколки, рассыпалась по всей стране и подарила бессмертие Армянской земле. Книга покровительств. Считалось, что существовала особая книга, в корторой кумиры записывали имена тех людей, которым покровительствовали. Однако “бывали случаи”, когда со страниц этих книг вычеркивались имена людей, которые теряли покровительство кумиров. Болезни детей. Считалось, что дети наследуют заболевания родителей: мальчики – болезни отцов, а девочки – заболевания матерей.
ТРАДИЦИИ • Кормящие матери. Считалось, что кормящая мать один раз в 12 дней выливала молоко из своей груди на камни и заставляла, чтобы малыш слизывал его. Таким образом, якобы, прививалась любовь к родной стране.
5.4. 3. ПЕРЕЧЕНЬ КУМИРОВ ВЕРХОВНЫЕ КУМИРЫ Арамазд. Верховный кумир армянского классического пантеона. Создатель неба, земли, отец других кумиров. Изображался сидящим на престоле, а на голове его была корона, а иногда - как лысый пожилой человек. Сын Времени. Кумир-покровитель благоденствия, мужества, путешественников. Сам по себе был добрым кумиром. Ему был посвящен храм в Ани – Куммахе, в истор. провинции Высокая Армения (ранее этот храм был посвящен верховному кумиру хайасов - Мажану). Анаит. Старшая дочь Арамазда. Кумир –покровительница плодородия, луны, войны, материнства. Символизировала Армению и домашний очаг. Изображалась с ребенком в руках. Ей были посвящены храмы, расположенные в разных регионах Великой Армении: в селении Ериз, области Акилесян истор. провинции Высокая Армения, в городах Арташат и Армавир истор. провинции Айрарат, в области Андзев истор. провинции Васпуракан. Очень интересна история, связанная с храмом Анаит в Еризе: царь Армении Артавазд II приказал соорудить статую Анаит из чистого золота, весом в 1300 кг, и поставить ее в храме. Это событие имело такое значение, что греки называли область Акилесян – Анаитика. После того, как Марк Антоний завоевал Армению (в 34 г до нэ), он перевез золотую статую Анаит в Рим. Однако, в 62 г нэ, Трдат I поехал в Рим и привез статую обратно. ГЛАВНЫЕ КУМИРЫ • Ваагн. Являлся порождением 4 основных элементов природы : воздуха (небо), воды (море), дыма (процессы, происходящие в растительном мире и горящий тростник), земли. Он изображался как красивый, сильный и мужественный юноша. Покровительствовал военному делу, огню и охоте. В этом периоде культ Ваагна имел общенациональное значение. Часто Ваагн почитался совместно с Астгик, считая их любовниками. В древнем армянском устном народном творчестве имелись многочисленные легенды, связанные с Ваагном, однако до нас дошли только немногие.
• Астгик - кумир –покровительница любви, женской красоты, света, воды • Нане - кумир –покровительница материнства, разума, здравомыслия, военных знаний. Дочь Арамазда. Ей был посвящен храм в селении Тил области Акилесян истор. провинции Высокая Армения • Тир - кумир –покровитель сна, сновидений, науки и знаний вообще. Ему был посвящен храм и капище при нем в области Арагацотн истор. провинции Айрарат и называлось “Еразамуйн” (на месте развалин христианского храма Звартноц, построенного в VII в нэ). В храме “Еразамуйн” часто собирались деятели культуры того времени (писатели, поэты, музыканты, ашуги – сказители) и представляли на суд общественности свои произведения. • Михр - кумир –покровитель солнца, чистоты, доброты и справедливости. Ему были посвящены храмы в городе Армавире и городе Багариче. • Ванатур - кумир –покровитель странников и гостеприимства. Его ввел в пантеон Тигран II. Храм, посвященный Ванатуру, располагался на склоне горы Нпат (в Айрарате). МЕСТНЫЕ КУМИРЫ Арег - кумир –покровитель солнечного света Сандарамет - кумир –покровитель подземного царства Арменак - кумир –покровитель растительности Баршамин - кумир –покровитель природы Барк - кумир –покровитель грозы, молнии и гнева. Внук Арамазда. Жил на вершине горы Масис. Когда он глубоко засыпал и храпел, то возникали землетрясения. Когда он выходил на прогулку, то метал молнии и грохотал гром Масис - кумир –покровитель чести и национального достоинства армян. Относился к категории второстепенных кумиров. Жил на вершине горы Масис. Ангех. Один из кумиров подземного царства Нергал. Один из кумиров подземного царства Цари. Как умершие, так и правящие цари были об’ектами почитания и приравнивались к кумирам. Гайк. Один из кумиров классического пантеона. Гисане. Одна из кумиров классического пантеона. Изображалась как женщина с длинными волосами. Цови – Нар (“Нар” в древнеарм. означает - нимфа) - одна из кумиров классического пантеона. Время. Один из кумиров классического пантеона. Тап. Кумир – покровитель Земли. Сын Анаит Парик. Кумир – покровитель лесов и полей = греч. Сатир. 5.5. ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ ПЕРИОДА АРШАКИДОВ В первые века правления Армянских Аршакидов (66-300гг нэ), Аштишатский комплекс укрупняется и становится самым значительным в Великой Армении языческого периода. Особенности поклонения языческим кумиров в первые века правления Аршакидов: В принципе не отличалось от поклонения Арташесянов В 77 г. нэ строится языческий храм Гарни. Языческий храм в Гарни был построен в 77 г нэ, в период, когда Арменией правил царь и основатель династии Армянских Аршакидов в Армении – Трдат I Великий. Еще в IV в до нэ, местечко Гарни стало летней резиденцией Армянских царей. Там находились: царский дворец, крепость (располагалась к северу от царского дворца), дома дворцовых служителей, а с III в нэ – и бани. Языческий храм был построен недалеко от крепости Гарни. В период правления Трдата I, армяне еще поклонялись языческим кумирам. Храм Гарни был посвящен кумиру – покровителю Солнца. Но в том же храме поклонялись также и Анаит(совместно с Солнцем- скорее всего - Михром). Несмотря на то, что в Армении того периода были многочисленные храмы и храмовые комплексы, посвященные языческим кумирам, храм в Гарни, в скором времени, становится наиболее уважаемым и почитемым храмом Древней Армении языческого периода. Завершили застройку языческого комплекса в Аштишате. Здесь особой популярностью пользовались храмы, посвященные Анаит, Ваагну и Астгик Кумир Ваагн становится также покровителем облаков, дождя, грома и Галактики Млечный путь. Армяне того времени считали, что Ваагн пришел в Ассирию и похитил солому у Набу (Набу – один из главных и значительных кумиров языческого пантеона ассирийцев), когда тот крепко спал. После этого, Ваагн, с соломой на плечах, убежал в Армению через небо. Когда Ваагн поднялся на небо и шел через него, часть соломы рассыпалась и превратилась в звезды. Так возникла Галактика Млечный путь. По армянски она именовалась по-другому: “Ардагохи чанапар”, что в переводе с древнеармянского означало: “Дорога (или путь) похитителя соломы”. Взаимовлияние кумиров языческих пантеонов различных стран становится более выраженным С конца I в нэ в армянский пантеон языческих кумиров вводится новый кумир – Аманор (в переводе с древнеармянского означает “ам” – год, “нор” - новый) – покровитель армянского нового года Изменения кумиров старых пантеонов - кумиры “подземного царства” вновь стали почитаться в классический период. Причем капище, построенное в Вардгесаване было уже посвящено Сандарамету – главному кумиру – покровителю “подземного царства” [впоследствие, после принятия христианства Арменией, в 302 нэ, на его месте, по приказу Григория Просветителя, построили храм “Катогике” (главный храм) в Эчмиадзине].
Список используемой литературы: 1. Հայ ժողովրդի պատմություն» հատոր 1-ին 2. Մովսես Խորենացի Պատմություն հայոց» 3. Սերո Խանզադյան Թագուհին Հայոց» 4. Հայկ Խաչատրյան Էրեբունի» 5. Հայկ Խաչատրյան Արտաշես» 6. Հայկ Խաչատրյան Տիգրան Մեծ» 7. Հայկ Խաչատրյան Արտավազդ» 8. Հայ ժողովրդի պատմության քրեստոմատիա» հատոր 1-ին 9. Материалы из страниц Интернета
Автор статьи - Ованес Тирацуян