Махатма Ганди

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
(перенаправлено с «Мохандас Карамчанд Ганди»)
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мохандас Карамчанд Ганди (деванагари: मोहनदास करमचन्द गांधी, гуджарати: મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; 2 октября 1869 — 30 января 1948), Махатма Ганди — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Биография[править | править код]

Мохандас Карамчанд Ганди родился в городе Порбандар области Гуджарат (Западная Индия). Он происходил из семьи, принадлежащей к торговой варне вайшьев, однако его отец Карамчанд Ганди занимал пост главного министра Порбандара. Дети в семье Ганди воспитывались в духе непричинения вреда живым существам, стремления к самоочищению и терпимости к людям иной религиозной и кастовой принадлежности.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамда (Ramdas) (1897—1969) и Девдас (1900—1957). От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочери Раджаджи, одного из руководителей Индийского Национального Конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где постепенно вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление. Большое влияние на формирование позиций Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[1]).

В 1914 году М. К. Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году Р. Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев.:महात्मा)— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.


Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению в 1947 году бывшей британской колонии Индии на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан.

30 января 1948 года на богослужении, проходившим в Дели, к нему подошел фанатик-индус Натхурам Годзе. Он поклонился, вытащил спрятанный под одеждой револьвер и выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, вскрикнул: «О, Господи! О, Господи! О, Господи!» (хинд. हे ! राम, Hé Rām; эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу.

Тактика ненасильственного сопротивления Махатмы Ганди[править | править код]

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил «третий путь» — путь Ахимсы, ненасилия.

Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах зла приводит человека на Путь Строительства нового мира — Мира Добра.

Согласно Ганди, сатьяграха (satyāgraha, «стремление к истине», «упорство в истине») — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви». Сатьяграха — это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди в культуре и обществе[править | править код]

  • О Ганди снято два фильм: американский «Ганди» (Gandhi, 1982) и индийский «О, Господи» (Hey Ram, 2000).
  • В «Золотом теленке» Ильфа и Петрова, есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди».
  • После смерти Махатмы Ганди, считает Владимир Путин, поговорить о демократии стало не с кем.

Избранные цитаты[править | править код]

  • «В мире достаточно еды, чтобы накормить людей, но недостаточно, чтобы накормить эго».

Махатма Ганди: уроки, которым его научила жизнь (выборочно):

  • Меняйтесь: «Вы должны быть тем изменением, которое вы хотели бы видеть в мире». Начинать надо с себя. Если мы хотим изменений, мы должны быть примером. Если у вас получится, люди сами потянутся за вами. Любой может обвинять в неудачах правительство, общество и господа Бога. Любой может жаловаться, но только единицы способны увидеть проблему в себе и начать изменения.
  • Задавайте правильные вопросы: «Сила вопроса в том, что он лежит в основе человеческого прогресса». Задавайте правильные вопросы правильным людям. Качество жизни находится в прямой зависимости от качества задаваемых вопросов. Вы не можете получить нужные ответы, не задавая вопросов. Вы не можете достичь прогресса без пытливого и живого ума.
  • Всегда действуйте: «Есть импульс к действию — давайте посмотрим, что сейчас получится. Вы можете разбить один большой план на маленькие шаги и сделать первый шаг прямо сейчас». Это более философский вариант привычного «Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня». Завтра никогда не наступит, а вчера — это уже прошлое. Мы живем в настоящем. Значит и действовать должны «здесь и сейчас». К тому же, мы никогда не можем быть уверенными на все 100 % в том, что завтра вообще наступит. «Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас».
  • Следите за своими убеждениями: «Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мысли станут вашими словам. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой».
  • О чем вы думаете? Во что верите? Каким видите себя и свое будущее? Верите ли в свой потенциал? Каждый раз во время сомнений вспоминайте это изречение. Ведь вы — это то, во что вы верите. Следите за своими мыслями, верьте в свой успех и у вас обязательно всё получится — пусть это будет не с первого раза, а с десятого.
  • Управляйте собой: «Никто не может меня обидеть, если я сам этого не позволю». Что вы чувствуете и как реагировать на происходящее зависит только от вас.
  • Проявите настойчивость: «Вначале вас не замечают, затем над вами смеются, затем с вами борются, а затем вы побеждаете».

Фотогалерея[править | править код]

Ссылки[править | править код]