Текст:Джованни Джентиле:Генезис и структура общества/VIII. Государство и Религия
Генезис и структура общества
- Автор:
- Джованни Джентиле
Содержание
- Дата публикации:
- 1946
- Дата написания:
- август-сентябрь 1943
- Дата перевода:
- 19 октября 2019
- Язык оригинала:
- Итальянский язык
- Предмет:
- Религия
1. Существенная связь между этими двумя терминами[править | править код]
Нет такого государства, которое так или иначе, положительно или отрицательно, не касалось бы религии, колеблющейся между теократией и государственной религией, с одной стороны, и полным разделением Церкви и государства в агностической либеральной псевдодемократии — с другой. Даже эта последняя позиция полемична в том смысле, что несовместима с ее мнимым агностицизмом. Ни одно государство не может игнорировать религию своего народа, так же как оно не может быть равнодушным к его обычаям, нравственным установкам или чему-либо еще, столь тесно связанному с его политической жизнью. Причину этой необходимой связи между государством и религией следует искать в самой природе первой. Целью государства является достижение мира и верховенства права, что является его внешним проявлением; или, другими словами, оно стремится достичь единства в народном сознании в силу своей имманентной тенденции к реализации воли народа. Но воля народа есть всеобщая воля человека, а единая воля человека есть религия, или, точнее, она содержит в себе религию. Воля — это Я-концепция; и как таковая она является религией как в момент субъективной непосредственности (божественной искры, которую мы все ощущаем внутри себя), так и в момент объективной непосредственности (когда реальность кажется полной и не оставляет места человеку, который поэтому преклоняет перед ней колена и обожает ее).
Так что государство не могло бы быть исполнением человечности человека, если бы оно не содержало религии. Полностью секулярное сознание или полностью секулярное государство-это плод воображения.
В диалектике воли Бог — это момент закона, момент прошлого решения. В жесткости закона есть что-то от неизбежной необходимости божественной природы. Вспомните, например, что говорит Пиндар о «законе, который одинаково властен над смертными и бессмертными». Религия-это момент непосредственности. Следовательно, союз между троном и алтарем естественен, и когда император выступил против папы, это произошло потому, что сама империя претендовала на божественное происхождение. Царь есть «царь по милости Божией», а закон есть закон только в том случае, если он строг, безупречен, зафиксирован волей Божьей. Таков характер государства как правового института.
Как этический институт в полном смысле этого слова, государство вновь возвращается от объективной божественности к бесконечной Божественной Искре в сердце субъекта, точке, в которой находится центр вселенной.
2. Секуляризм[править | править код]
Мы должны различать негативный и позитивный секуляризм: с одной стороны, секуляризм, который игнорирует религию или отвергает ее; с другой-секуляризм, который признает и принимает религию, но превосходит ее. Этот последний является высшим видом секуляризма, характерным для индивида (или государства), который знает, что религия является существенным элементом его (или ее) собственной личности, и поэтому заботится о ее развитии, содействует религиозному образованию, поддерживает национальную религию и т. д. ; но стремясь разрешить непосредственность религиозной догмы через критическое опосредование само-концепции (рефлексивного мышления), другой низший
вид секуляризма типичен для невежественных и слабых, но Бог, даже когда он непризнан или игнорируется, всегда присутствует в глубине наших сердец, он подстрекательствует, мучает и беспокоит нас, пока он остается нераскрытым или неосознанным. И он существует сразу, всегда, перед нашими глазами, в железной логике системы природы со всеми ее необходимыми законами.
3. Религия как инструмент государства[править | править код]
Религия, таким образом, не является хитрым изобретением политиков; она не является инструментом управления. Кампанелла был прав в своем противостоянии макиавеллизму, рассматриваемому как творение дьявола, или как Ахитофелизм. Религия государства — это не что-то внешнее по отношению к его этической воле, а скорее ее конституирующий элемент. И если для того, чтобы успешно представить совершенную антиномию государства, мы делаем вид, что признаем церковь, которая подчинена своим «земным» целям, то мы действительно можем использовать фикцию как ловушку для легковерных, но только до определенного момента. Затем, когда наш обман разоблачен, это искусство политического обмана становится бесполезным. Ибо религия, которая является лишь полезным инструментом для целей, совершенно чуждых ее природе, не является религией. И всякий, кто хочет получить от религии ту силу, которую она действительно может дать, должен прежде всего уважать ее как религию; он должен высоко ценить ее, верить в нее сам и, короче говоря, принимать ее всерьез такой, какая она есть — точно так же, как если кто-то хочет вылечить болезнь с помощью лекарства, он должен начать с того, чтобы получить нужное лекарство. Ни религия, ни любая другая форма духовной жизни никогда не могут иметь чисто инструментальной ценности, поскольку это было бы несовместимо с ее характером как самоцели и со свободой и бесконечностью всей духовной деятельности.
4. Имманентность религии и государства[править | править код]
Инструмент — это нечто внешнее по отношению к действию, в котором он используется, и к субъекту, который выполняет это действие. Когда любой инструмент начинает рассматриваться как существенный для действия, и когда само действие признается определенным выражением личности, инструмент перестает быть чем-то произвольным или случайным, как и любой другой инструмент, и становится конститутивным атрибутом сущностной природы субъекта. Рассмотрим, например, резец скульптора, кисть художника или перо писателя: в каждом случае инструмент является дополнением личности творца наравне с его собственным телом. В действительном процессе творения (когда он вырезает, рисует или пишет) оно является внутренним для его духа, он не чувствует, что это посторонняя вещь, которая должна быть подчинена его воле и использоваться как средство для достижения его собственных целей, за исключением тех случаев, когда оно оказывает сопротивление его свободной деятельности и становится помехой и помехой, чем-то, что должно рассматриваться как предел или препятствие, а не как инструмент.
Истина заключается в том, что сознание — это всегда органическое целое. И религия, как искусство и мораль, никогда полностью не отсутствует в нем, какую бы форму оно ни принимало. Если бы политика была лишена всякого религиозного смысла, она превратилась бы в искусственную, грубую механическую деятельность, лишенную всякого духовного вдохновения; есть признаки этого в политической карьере любого человека или группы, где господствует дух, плохо связанный с религиозным чувством. Ибо всякий раз, когда человеческий дух не является цельным и здоровым, всякий раз, когда его природа не выражена ясно в полноте его жизни, он заражается такого рода бессилием. Это бессилие проявляется, например, в словах неискреннего человека, педанта всякого рода, который не говорит того, что чувствует, и чувствует то, чего не может сказать, потому что в результате своего воспитания и своего искусственного образа жизни он уже не умеет выражать чувства, которые разделяет со всеми другими людьми; или в поступках человека, у которого нет определенных целей, а только мечты. Мечта — это отказ воли, вызванный слабостью характера, сила характера предполагает искреннюю приверженность действию.
Но что же тогда представляет собой религиозный элемент, имманентный серьезному политическому действию? Это религия человека, который так или иначе верит в Бога и в каждый момент ощущает присутствие Бога в своей совести как судьи, призывающего его к ответу за каждую мысль и чувство; судит обо всем, что он делает, как свободно и ответственно, так что каждое его слово, мысль или чувство — это добровольное действие, за которое он должен отвечать. Он не может избежать осуждения в этом суде, не бросившись в бездну ничтожества. Ибо даже эта человеческая справедливость предстает перед ним как нечто, превосходящее его смертную человеческую природу, как высшая власть, против которой он не может восстать, не превратившись в зверя и полностью затмив свое собственное нравственное сознание.
Именно это религиозное чувство составляет нравственную серьезность каждого человека, даже если абстрактно мы рассматриваем его только как частного гражданина; и оно имеет свое место во всех аспектах его деятельности (научной, художественной и т. д.). Она придает всякому моральному обязательству абсолютный характер, который ограничивает свободу. Абсолютность — это прежде всего непосредственный элемент диалектики сознания, который должен быть отменен и трансцендирован в процессе синтеза; но она необходима для синтеза именно как ограничение, которое должно быть отменено и превзойдено — вечный предел, который навсегда подавляет силу продажной склонности в свободной деятельности субъекта по самополагании. Вечный объект, рассматриваемый сам по себе, совпадает с субъектом в себе, устанавливая границы прошлого и будущего для духовного акта, являющегося конкретным выражением человеческой индивидуальности. Обозначая таким образом границу эго, оно всегда имеет форму чистого бесконечного объекта, который уничтожает субъективность эго, полагая Абсолют, не являющийся самим эго.
Это религиозное чувство есть момент я-концепции, элемент воли и, следовательно, морали. Таким образом, религия не является собственно чем-то, что можно добавить к морали, она имманентна ей и без нее не может быть морали. И не может быть никакого государства.