Эрих Фромм

Э́рих Фромм (нем. Erich Fromm, * 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне — † 18 марта 1980, Локарно) — социальный психолог, философ, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.

Биография[править | править код]

Эрих Фромм родился 23 марта 1900 года в городе Франкфурте-на-Майне в семье ортодоксальных иудеев. Его предки были раввинами. Культурная среда, в которой он рос и воспитывался, была патриархально-докапиталистической. «Мое мироощущение нельзя назвать современным, — говорит Фромм в одном радиоинтервью, — …я изучал Талмуд, Библию и слышал много историй о своих предках, которые жили в добуржуазную эпоху». Интересные подробности он рассказывает про своего деда, владевшего маленькой лавочкой в Баварии: «Всю свою жизнь дед сидел целый день в лавке и штудировал Талмуд; если приходил покупатель, он сердито поднимал голову и спрашивал: „Что, разве нет другого магазина?“ Вот в таком мире я рос».

Таким образом, скепсис по отношению к капиталистическим ценностям Э. Фромм впитывал с самого детства. Но при этом ему также удалось преодолеть традиционно-патриархальную составляющую субкультурной среды, выходцем из которой он был. По прошествии многих лет Фромм напишет: "Расцвет культуры средневековья связан с тем, что людей вдохновлял образ Града Божьего. «Расцвет современного общества связан с тем, что людей вдохновлял образ Земного Града Прогресса. Однако в наш век этот образ превратился в образ Вавилонской башни, которая уже начинает рушиться и под руинами которой в конце концов погибнут все и вся. И если Град Божий и Град Земной — это тезис и антитезис, то единственной альтернативой хаосу является новый синтез: синтез духовных устремлений позднего средневековья с достижениями постренессансной рациональной мысли и науки». Это представление о социальной реконструкции также характеризует сами духовные искания Фромма, — отвергая капиталистические ценности, он не встал на традиционные консервативные позиции, но и не пошел путем отрицания большинства духовных ценностей человечества. Его путь — это путь синтеза.

Первую мировую войну Фромм встретил в возрасте 14 лет. «Как это возможно? — задает он себе вопрос несколько лет спустя. — Чтобы миллионы людей убивали друг друга ради явно иррациональных целей или из политических соображений, от которых каждый отдельный человек настолько далёк, что никогда не стал бы жертвовать собой… То есть как возможна война с политической и психологической точек зрения? Какие силы движут человеком?». Эти размышления привели молодого человека к изучению психологии, социологии и философии. И много позже — в середине 70-х гг. — уже известный Э. Фромм формулирует аналогичный вопрос в связи с ядерной и экологической угрозой: «Каким образом стало возможным, что самый сильный из всех инстинктов — инстинкт самосохранения, — казалось бы, перестал побуждать нас к действию?».

Фромм учился во Франкфуртском, а затем в Гейдельбергском университете, где преподавали Макс Вебер и Карл Ясперс. Получив в 22 года степень доктора философии (его научным руководителем был Альфред Вебер), он продолжает свое образование и оказывается в берлинском Институте психоанализа. Добросовестно изучив теорию ортодоксального фрейдизма и применяя ее в клинической практике, Фромм вскоре начинает сомневаться. Эти сомнения постепенно привели к ревизии фрейдизма и к созданию своей концепции. Но это — несколько позже.

С 1930 года Фромм сотрудничает во Франкфуртском институте социальных исследований, где сложилась знаменитая Франкфуртская школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе и другие). Здесь Фромм проводит ряд социологических исследований среди немецких рабочих и служащих — и в 1932 году приходит к выводу, что серьезного сопротивления идущим к власти нацистам со стороны рабочих оказано не будет. Эти исследования состояли в анкетировании, помогающем изучать неосознанные мотивы поведения людей: «Если на вопрос: „Кто из исторических личностей вам нравится больше всего?“ — человек отвечал: „Александр Македонский, Цезарь, Наполеон, Маркс, Ленин“, мы интерпретировали этот ответ как указание на „авторитарность“, поскольку такой набор говорил о том, что человек восхищается диктаторами и полководцами. Если ответ был: „Сократ, Пастер, Кант, Маркс, Ленин“, мы классифицировали его как демократический, потому что человек ставил выше других людей, заботящихся о благе человечества, а не людей власти». Всего анкета содержала 270 вопросов.

В 1933 году, после прихода нацистов к власти, Франкфуртский институт перебирается в США. В Нью-Йорке им проводятся исследования по программе «Авторитет и семья», по результатам которых в 1941 году выходит первая книга Фромма «Бегство от свободы». Появившаяся в 1950 году книга Т. Адорно «Авторитарная личность», также основана на материалах этих исследований.

Файл:Fromm3k.jpg

Эрих Фромм, 1974 год

В конце 30-х — в 40-е гг. Фромм, все больше расходясь во взглядах с Г. Маркузе и Т. Адорно, отходит от Франкфуртской школы. Он занимается научной, преподавательской и общественной деятельностью, практикой психоанализа. Клиническая практика приводит его к выводу, что большинство неврозов в современном обществе не сводятся исключительно к биологическим инстинктам, о которых говорил Фрейд, а имеют социальные корни. Этот вывод способствовал окончательному отходу Фромма от ортодоксального фрейдизма.

С 1949 по 1969 гг. Фромм живет в Мексике. Будучи в Мексике Фромм посвящает себя исследованию Нового времени, исследованию социальных проектов прошлого и настоящего. Издает книгу «Здоровое общество», в которой выступает с критикой капиталистической системы. В 1960 году Фромм вступает в Социалистическую партию США. Пишет Программу партии. Впрочем, из-за партийных споров Программа была отвергнута. Но он продолжает заниматься политической деятельностью, выступает с лекциями, пишет книги, участвует в митингах, а в 1962 году посещает Москву в качестве наблюдателя на конференции по разоружению.

1968 году случился первый инфаркт. После длительной реабилитации, в 1969 году, он переезжает в Швейцарию, в которой будет жить до своей смерти.

В самом солидном возрасте, вовсе не ощущая себя старым, Эрих Фромм сохраняет ясность ума и живость восприятия, что является явным признаком полноценной творческой жизни. Но физическое здоровье не позволяет ощущать себя вполне молодым: вскоре после окончания знаменитой работы «Иметь или быть», в 1977 году, с ним случается второй, а потом и третий (1978 год) инфаркт.

В ночь на 18 марта 1980 года, за пять дней до своего 80-летия, Эрих Фромм умер от обширного инфаркта.

Социально-философские идеи Фромма[править | править код]

Двойственность свободы[править | править код]

Свою концепцию Фромм назвал радикальным гуманизмом. Перечень идейных источников, на которых основывается эта концепция, весьма интересен. В него входят теории З. Фрейда, К. Маркса и И.-Я. Бахофена, а также израильские пророки и Будда. Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение — как религиозное, так и светское — содержит авторитарную и гуманистическую составляющие. При этом если учение находится у власти, то начинает преобладать первая тенденция, а если в оппозиции, то преобладает вторая. Фромм считает, что реальная граница проходит не между разными учениями, а между этими двумя тенденциями во всех учениях. Он иллюстрировал эту мысль, зачитывая разным людям отрывки из «Экономическо-философских рукописей 1844 года» К.Маркса и выслушивая версии собеседников об авторстве этих отрывков. Назывались как Фома Аквинский, так и современные теологи, а популяризатор дзен-буддизма на Западе Дайсэцу Судзуки говорил, что это дзен.

Название «радикальный гуманизм» говорит само за себя, — этот подход отрицает любые надчеловеческие (не надличностные, а именно надчеловеческие) цели для человека. Приведенных выше идейных вдохновителей концепции радикального гуманизма объединяет ориентация на решительную борьбу с господствующими над людьми иррациональными силами. Зигмунд Фрейд посягнул на сферу иррациональных инстинктов, применяя к ним силу познающего разума. Карл Маркс аналогичным образом вторгся в область социального инферно, стремясь к его преодолению путем переустройства общества на основах разума и свободы. Пророки боролись против любых форм идолопоклонства, считая человека выше идолов. Иоганн Якоб Бахофен, реконструировавший эгалитарную и миролюбивую стадию в развитии общества, нанес удар по иллюзии естественности преобладания таких патриархальных ценностей, как агрессивность, эксплуатация, конкуренция и социальная иерархия. Преодоление любых иллюзий, держащих нас в плену, проповедовал Будда — радикальнейший сторонник человеческой независимости.

Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, свобода от. Но у свободы есть также позитивный аспект — свобода для. Одна только голая свобода от невыносима для человека, — утверждает Фромм в книге «Бегство от свободы». Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.

Исследуя тоталитарные режимы (главным образом — на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету — партии, державе, «закону и порядку» как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, — Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавелли). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным («садо-мазохистским»).

В демократических режимах XX века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее «продаться» на «рынке личностей» — при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т. п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах — рыночным).

Не на социальном, а на личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.

«Иметь или быть?»[править | править код]

Вкусив от Древа Познания, люди вырвали себя из природного состояния — отныне их органическая связь с миром (а значит — и друг с другом) разрушена. Если жизнь животных полностью или почти полностью руководится инстинктами, то люди должны сами искать ответ на вопрос о смысле своего существования и о своем месте в мире. Иными словами, человек стремится обрасти новыми связями взамен утраченных природных уз, и в этом состоит первейшая собственно человеческая потребность, — считает Фромм. Критикуя Фрейда, он пишет: «Фрейд всегда рассматривал человека в его отношениях с другими, но эти отношения представляются ему аналогичными тем экономическим отношениям, какие характерны для капиталистического общества … Поле человеческих отношений, по Фрейду, аналогично рынку; оно определяется обменом удовлетворения биологических потребностей. При этом связь с другими индивидами является лишь средством достижения цели, а не целью как таковой».

Каким же образом люди устанавливают эти новые связи с миром и друг с другом? В целом возможно два способа решения этой проблемы человеческого существования, между которыми выбирает та или иная личность: установка на бытие и установка на обладание. Эти категории Фромм использовал в своей итоговой работе «Иметь или быть?» (1976), в более ранних книгах он говорит соответственно о продуктивной и непродуктивной ориентациях человеческого характера.

Наиболее полноценные (продуктивные) связи с миром устанавливаются посредством любви и творческого труда, в этом заключается установка на бытие, и в этом состоит содержание позитивной свободы. К такому выводу Фромма приводит его богатая психоаналитическая практика, анализ художественных, философских и религиозных текстов.

Творчество — это родовая черта людей, отличающая их от других живых существ. Оно не обязательно означает творчество скульптора или писателя. Фромм вслед за дзен-буддистами утверждает, что предметом творчества может быть сама человеческая жизнь. Простой рыбак по своему видению мира может быть гораздо более творческой личностью, чем какой-нибудь посредственный литератор.

Понятие «любовь» также требует некоторого пояснения, ибо этим словом зачастую обозначается садомазохистская зависимость (по принципу обоюдного господства-подчинения). Во-первых, любовь представляет собой внутреннее свойство самой человеческой личности, а не просто реакцию на внешний раздражитель в виде «объекта любви». «Любовь к одному определенному человеку опирается на любовь к человеку вообще. А любовь к человеку вообще вовсе не является, как часто думают, некоторым обобщением, возникающим „после“ любви к определенной личности или экстраполяцией опыта, пережитого с определенным „объектом“; напротив, это предпосылка такого переживания», — говорит Фромм.

Во-вторых, любовь предполагает высочайшее уважение в возлюбленном человека, стремление к его (или ее) счастью, развитию и свободе, в то время как садомазохистская связь означает рассмотрение «возлюбленного» в качестве собственности. Любовь — это установка на бытие, а садомазохистская привязанность — на обладание: «Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей „любви“ свободы и держать его под контролем».

Установка на обладание осуществляется, когда по тем или иным социально-психологическим причинам человек не может реализовать себя в любви и творчестве. Неспособность полноценного единения с жизнью порождает потребность жизнь ограничивать, «наложив на нее лапу», — то есть иметь, обладать. Но непродуктивное решение проблемы человеческого существования — это всего лишь суррогат, оно не в состоянии полноценно заменить утраченные человеком первичные природные узы, что неизбежно сказывается на личности.

Стремление к накоплению все большего количества вещей вместо функционального пользования ими (здесь речь идет не о юридическом понятии собственности, а о психологической установке) — это самый наглядный тип обладания. Не менее показательно стремление к бесплодному накоплению знаний вместо их творческого применения в выработке новых идей. Стремление обладать людьми возникает из-за неспособности строить солидарные отношения, а также из-за неспособности любить.

Биофилия и некрофилия[править | править код]

Установка на бытие предполагает постоянное развитие, вечное становление. Это сама жизнь. Ориентация на обладание означает ограничение жизни, а в пределе — омертвение живого, установление раз и навсегда данного порядка, ледяной холод застывшей вечности. Здесь проявляется еще одна грань теории Фромма — полярность биофилии и некрофилии. Некрофилия в данном случае понимается как ненависть к живому и любовь к мертвому, ее можно рассматривать как крайнюю форму непродуктивной ориентации характера. Фромм обращает внимание на лозунг испанских фалангистов — «Да здравствует смерть!» — как на явно некрофильский. Он также усматривает некрофильские черты в разрушительных тенденциях современной цивилизации — в угрозе ядерного уничтожения, в экологическом кризисе, в подчинении всех сторон жизни нуждам индустриальной «мегамашины».

Самые крайние формы некрофилии проявляются в виде стремления к тотальному разрушению. Это происходит, когда личность оказывается неспособной не только к любви и творчеству, но даже к обладанию, и у нее остается единственный выход — уничтожение всего. Эти черты некрофилии продемонстрировал нацистский режим в Германии во время своего отступления и агонии. «Архитектор, с воодушевлением планировавший переустройство Вены, Линца, Мюнхена и Берлина, он в то же самое время был тем человеком, который намеревался разрушить Париж, снести с лица земли Ленинград и в конечном счете уничтожить всю Германию», — говорит Фромм о Гитлере в своей книге «Анатомия человеческой деструктивности» (1973). Последняя глава этой книги так и называется — «Злокачественная агрессия: Адольф Гитлер — клинический случай некрофилии».

Гуманистическая этика[править | править код]

Для Фромма, основывающегося на богатом опыте практикующего психолога и психоаналитика, бегство от свободы и ориентация на обладание — это отступление от человеческой природы, «грех против Духа Святого», — говоря теологическим языком. «Итак, добро в гуманистической этике — это утверждение жизни, раскрытие человеческих сил. Добродетель — это ответственность по отношению к собственному существованию. Злом является помеха развитию человеческих способностей; порок — это безответственность по отношению к себе», — говорил Эрих Фромм в книге «Человек для себя» (1947).

Нетрудно заметить, что в своей концепции Фромм широко использует различные полярности: «гуманистический — авторитарный», «свобода — бегство от свободы», «продуктивный — непродуктивный (деструктивный)», «бытие — обладание», «биофилия — некрофилия». За всем этим стоит одна и та же многогранная реальность, поворачивающаяся к нам разными сторонами. Эти полярности философ рассматривает как динамическое единство: чем сильнее наша установка на бытие, тем слабее — на обладание, и наоборот. Человек может, работая над собой, усиливать продуктивную составляющую своего характера. Возможен и обратный процесс — деградация — при попустительстве по отношению к себе.

Социальный характер[править | править код]

Суть социально-психологического метода, разработанного Фроммом — в применении психоанализа к изучению общества. Метод психоанализа личности, созданный Зигмундом Фрейдом, состоит в изучении воздействия индивидуальной жизненной судьбы (особенно — в детстве) на развитие психики личности. Например, при деспотичных родителях или воспитателях у ребёнка может развиться замкнутость и враждебность. А ребёнок, выросший в атмосфере родительской любви и взаимного уважения, напротив, приобретёт здоровые черты психики. Но, с другой стороны, этот человек, вероятно, вступит в конфликт с обществом, если в последнем господствуют деспотические отношения.

Социально-психологическое исследование призвано проследить, каким образом черты психики, общие для всех членов исследуемой социальной группы, связаны с их жизненными судьбами. При этом, в отличие от психоанализа личности, социально-психологический метод неизбежно игнорирует частные особенности членов группы, не определяющие группу в целом. Психоанализ личности помогает найти источники неврозов и психических отклонений, в то время как социально-психологический метод имеет дело с в целом нормальными (с точки зрения данного общества) индивидами. «Изучая реакции какой-либо социальной группы, мы имеем дело со структурой личности членов этой группы, то есть отдельных людей, — говорит Фромм. — Однако при этом нас интересуют не те индивидуальные особенности, которые отличают этих людей друг от друга, а те общие особенности личности, которые характеризуют большинство членов данной группы». Совокупность черт характера, общая для большинства членов социальной группы складывается в результате общих для них переживаний и общего образа жизни. Такую совокупность Фромм называет социальным характером. Данное понятие становится базовым в его учении об обществе.

Для человека невыносимо всю жизнь выполнять работу, которая не соответствует основным чертам его личности. Это неизбежно разрушительно скажется на его психическом и физическом здоровье, и свои задачи в общественном производстве этот человек удовлетворительно выполнять не сможет. Такое несоответствие характера людей их социально-экономической роли широко проявляется в периоды социальных катастроф. В периоды общественной стабильности черты характера представителей той или иной социальной группы должны быть как-то приспособлены к существующей социально-экономической системе, ведь людям необходимо состояние относительного психологического комфорта. Социальный характер является механизмом приспособления к системе. Он формируется через воспитание в «среднестатистической» семье и через культуру данного общества.

Фромм поясняет эту мысль таким примером из жизни современного западного общества: «Наша современная промышленная система требует, чтобы основная часть нашей энергии была направлена в работу. Если бы люди работали только под давлением внешней необходимости, то возникал бы разрыв между тем, чего им хочется, и тем, что они должны делать; это снижало бы производительность их труда. Но динамическая адаптация личности к социальным требованиям приводит к тому, что энергия человека приобретает формы, побуждающие его действовать в соответствии с… требованиями экономики. Современного человека не приходится заставлять работать так интенсивно, как он это делает; вместо внешнего принуждения в нем существует внутренняя потребность в труде…» Индивид оказывается и в экономическом, и в психологическом выигрыше.

Фромм также приводит другой пример, иллюстрирующий отличие раннего капитализма и современного капиталистического общества. К чертам характера мелких предпринимателей раннеиндустриального общества относились бережливость (переходящая в скупость), подозрительность, осторожность. Все это наиболее соответствовало раннему капитализму, без этого нельзя было «сколотить состояние». С приходом новой эпохи представитель этого класса приобретает совершенно другие характерологические черты — потребительство, расточительство, потому что без этих черт характера данная экономическая система работать не сможет. Ей постоянно нужны новые товары, новые модели, новые зрелища — «шоу», — которые кто-то должен потреблять.

Таким образом, приспосабливаясь к социальным условиям, человек развивает в себе те черты характера, которые побуждают его хотеть действовать именно так, как это целесообразно для данного общества. Когда черты характера большинства членов общества — то есть социальный характер — соответствуют этой целесообразности, они превращаются в производительную силу, необходимую для функционирования этого общества.

Социальный характер предопределяет, какие идеи и ценности, какие идеологические системы будут восприняты его носителями. Причём на основании характеров разных обществ — или классов внутри общества — развиваются и обретают силу разные идеи.

Так, для представителей другой культуры ценностные ориентиры среднего человека западного мира будут, в силу отличий социального характера, совершенно непонятны. «Попробуйте внушить идею беспрерывных усилий и стремления к успеху индейцам пуэбло или мексиканским крестьянам — вас просто не поймут, — пишет Фромм, — вряд ли даже поймут, о чем вы говорите, хотя вы и будете говорить на их языке, потому что у этих людей совершенно иной склад характера».

Открытая Фроммом роль социального характера в развитии общества следующая. Формируясь в результате приспособления психики индивидов к социально-экономическим условиям, он становится производительной силой общества, а также определяет господствующие в обществе идеи. При изменении социально-экономических условий начинает меняться и социальный характер, что приводит к появлению новых психологических потребностей и новых тревог. Новые потребности и тревоги порождают новые идеи и подготавливают людей к их восприятию. В свою очередь, новые идеи через воспитание усиливают новый социальный характер, который укрепляет новый социально-экономический порядок.

Этим открытием Фромм существенно развил идеи Маркса, установил связующее звено между экономическим базисом общества и его идеологией. Таким звеном является социальный характер.

Здоровое общество[править | править код]

Поднятие темы «здорового общества» предполагает, что общество также может быть «нездоровым». Фромм поясняет это такими примерами: «Мы живём в такой экономической системе, где слишком высокий урожай зачастую оказывается экономическим бедствием, и мы ограничиваем продуктивность сельского хозяйства в целях „стабилизации рынка“, хотя миллионы людей остро нуждаются в тех самых продуктах, производство которых мы ограничиваем». «Более 90 % населения у нас грамотны, — пишет далее Фромм. — Радио, телевидение, кино и ежедневные газеты доступны всем. Однако вместо того, чтобы знакомить нас с лучшими литературными и музыкальными произведениями прошлого и настоящего, средства массовой информации, в дополнение к рекламе, забивают людям головы самым низкопробным вздором… Любое предложение о том, чтобы правительство финансировало производство кинофильмов и радиопрограмм, просвещающих и развивающих людей, …вызвало бы возмущение и осуждение во имя свободы и идеалов».странновато

Эти и другие примеры, приводимые социальным мыслителем, призваны, обращаясь к здравому смыслу человека, показать ненормальность того, что стало нормой, или патологию нормальности. Есть два подхода к понятию «норма», говорит Фромм. Первый подход: нормально то, что соответствует общепринятым стандартам; в этом случае вопрос о нормальности самих общепринятых стандартов не ставится. Второй подход заключается в признании существования неких объективных критериев нормальности, не зависящих от «общепринятого». В этом случае общество окажется здоровым, если его общепринятые нормы соответствуют объективным критериям нормальности, и нездоровым, если не соответствуют.

Фромм, как следует из самой постановки им вопроса о здоровьи общества, придерживался второго подхода. Закономерен вопрос, каковы объективные критерии нормальности, кто их устанавливает. Фромм обращается к эмпирическому научному знанию: «…Здоровым является общество, соответствующее потребностям человека, — не обязательно тому, что ему кажется его потребностями, ибо даже наиболее патологические цели субъективно могут восприниматься как самые желанные; но тому, что объективно является его потребностями, которые можно определить в процессе изучения человека». Социальный мыслитель провозглашает необходимость создания науки о человеке — прикладной науки, предметом которой было бы здоровье общества, подобно тому, как предметом медицинской науки является здоровье индивида. Задача построения здорового общества трудна, соглашается Фромм, но не менее трудной выглядела три столетия назад задача технического развития. И её удалось решить благодаря созданию новой науки о природе. Создание науки о человеке призвано преодолеть патологическое использование достижений цивилизации.

Но некоторые рекомендации по оздоровлению общества Фромм считает возможным сделать уже на основании имеющихся знаний. В итоговой книге «Иметь или быть?», вышедшей в 1976 году, он предлагает ряд мер, актуальных и по сей день. Например: «следует запретить все методы „промывания мозгов“, используемые в промышленной рекламе и политической пропаганде»; «пропасть между богатыми и бедными странами должна быть уничтожена»; «женщины должны быть освобождены от патриархального господства»; «научные исследования следует отделить от их использования в промышленности и обороне» и т. д.

Кроме того, Фромм предложил проекты общественных преобразований, с которых могло бы начаться создание здорового общества. Суть этих предложений в создании небольших — человек по десять — «групп межличностного общения», в которых близкие друг другу люди в условиях свободного получения всей необходимой информации обсуждали бы самые разные вопросы экономики, политики, образования, здравоохранения и других сфер жизни. Сумма решений этих групп стала бы основой политики общества в различных областях. Группы межличностного общения могли бы при необходимости собираться на ассамблеи по несколько сотен человек. Наряду с этими группами должны существовать независимые исследовательские и экспертные центры, состоящие из психологов, физиологов, антропологов, экологов, экономистов и других специалистов зарождающейся науки о человеке.

Таким образом, общественный проект Фромма заключается в создании условий для развития наиболее здоровых черт социального характера. Последний, в свою очередь, должен стать мощным фактором развития нового общества.

Литература[править | править код]

Э. Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 1994.
Э. Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. М.: АСТ, 2004. ISBN 5-17-023209-8.
Э. Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. Пер. с нем. Э. Телятниковой. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006. — 635,[5]с.-(Philosophy). ISBN 5-9713-1779-2.
Э. Фромм. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1995.
Э. Фромм. Бегство от свободы. М.: АСТ — Минск: Харвест, 2005. ISBN 5-17-032342-5.
Э. Фромм. Бегство от свободы. Человек для самого себя. М.: Изида, 2004. ISBN 5-902678-01-3.
Э. Фромм. Бегство от свободы. Человек для себя. Пер. с англ. — М.:АСТ:АСТ МОСКВА,2006.-571,[5]с.-(Philosophy). ISBN 5-9713-1774-1.
Э. Фромм. Величие и ограниченность теории Фрейда. М.: АСТ, 2000. ISBN 5-237-04524-3.
Э. Фромм. Здоровое общество. Догмат о Христе. М.: АСТ, Транзиткнига, 2005. ISBN 5-17-026540-9.
Э. Фромм. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990.
Э. Фромм. Искусство любить. СПб.: Азбука-классика, 2004. ISBN 5-352-00758-8.
Э. Фромм. Кризис психоанализа. Дзэн-буддизм и психоанализ. М.: Айрис-Пресс, 2004. ISBN 5-8112-0868-5.
Э. Фромм. Революция надежды. Избавление от иллюзий. Перевод с англ.; Предисловие П. С. Гуревича. — М.: Айрис-пресс, 2005.-352 с. — (Человек и мир). ISBN 5-8112-1345-X.
Э. Фромм. Мужчина и женщина. М.: АСТ, 1998. ISBN 5-237-00060-6.
Э. Фромм. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993.
Э. Фромм. Ради любви к жизни. М.: АСТ, 2000. ISBN 5-237-04523-5.
Э. Фромм. Фрейд. М.: Весь Мир, 2002. ISBN 5-7777-0169-8.
Э. Фромм. Человек для себя. Минск: Харвест, 2004. ISBN 985-13-2189-3.
Э. Фромм. Человек для себя. М.: АСТ — Минск: Харвест, 2006. ISBN 5-17-035387-1.

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Работы Фромма[править | править код]

О Фромме[править | править код]