Церковное пение
Церко́вное пе́ние — один из видов церковного искусства. Оно возникло и существует с самых первых дней бытия Христианской Церкви.
Богослужебное пение раннехристианских общин и в Византии[править | править код]
В период раннего Христианства богослужебное пение складывалось из двух компонентов: это традиции Ветхозаветного храмового пения и разнородные местные мелодические традиции. Однако если храмовое пение у евреев или пение у других народов могло сопровождаться игрой на музыкальных инструментах, то богослужебное христианское пение стало исключительно вокальным и остаётся таковым в православной церкви, в отличие от католической, до сего дня. Об этой особенности литургической музыки мы можем найти свидетельства раннехристианских писателей. Так Климент Александрийский так пишет об этом: «Мы же в качестве инструмента пользуемся для прославления Бога единственно мирным словом (Логосом), а не псалтирью[1] уже... и не трубой, и не тимпаном, и не флейтой» (Педагог. II 4)[2]. В то же время Климент допускал возможность пения «с аккомпанементом лиры или арфы» во время общинных трапез.
Основными жанрами раннехристианских песнопений были псалмы, гимны и духовные песни мелизматического типа. Упоминание этих жанров можно встретить уже в посланиях апостола Павла (Еф. 5:19, Кол. 3:16).
Из раннехристианских гимнов до нас дошло немного песнопений и всего один гимн с музыкальной нотацией — это гимн из Оксиринха.
В 313 году был издан Миланский эдикт. Он превратил Христианство из гонимой религии в официальную и государственную. Вместо катакомб воздвигаются величественные храмы. Богослужение принимает торжественный характер, соответственно изменяется и цп. Появляются специально обученные певцы, пение приобретает более сложные формы. В это время создаются огромное число гимнов и возникают новые мелодические формы. В то же время просходит и поиск путей организации песнопений, приведение их в единую стройную систему. Для этого в Византии была разработана ладово-мелодическая, или модальная, система певческого искусства, называемая осмогласием. Первые попытки создать эту систему и, соответственно, упоминания об этом, восходят к IV веку. Завершилось становление византийского осмогласия в VIII веке. Из Византии этот принцип был заимствован и Русской Церковью.
Богослужебное пение в Русской Церкви[править | править код]
Историю русского церковного пения можно разделить на две эпохи:
- эпоха господства берущего начало в древней византийской музыке унисонного пения — от начала Крещения Руси до середины XVII века.
- эпоха господства многоголосного пения, возникшего под западным влиянием — с конца XVII века до наших дней.
Русское церковное пение в конце X — середине XVII веков[править | править код]
Древнерусское церковное пение и нотация для его записи были созданы на основе богослужебной музыки Византии и балканских славян (также возникшей на основе византийской), записывавшейся особой безлинейной невменной нотацией. Нотные знаки (невмы) для записи богослужебной музыки на Руси получили название «знамя» (что значит «знак»).
До сих пор по знаменным нотам поют в Старообрядческой Церкви. Существуют отдельные энтузиасты, пытающиеся возродить древние знаменные распевы и в Русской Православной Церкви.
Русское церковное пение с второй половины XVII века[править | править код]
В XVII веке под влиянием католической партесной музыки церковные хоры Юго-Западной Руси (Украины и Белоруссии, входивших в то время в состав католической Польши-Речи Посполитой) восприняли западноевропейскую гармоническую систему и применили её к хоровой обработке местных («киевских») и заимствованных от греков или южных славян одноголосных напевов. Со второй половины XVII века это пение стало распространяться и в Московском государстве.
В XVIII веке музыку для Церкви начинают писать композиторы.
Некоторые русские композиторы, творившие церковную музыку: Николай Павлович Дилецкий (XVII век), Артемий Лукьянович Ведель, Максим Созонтович Березовский, Дмитрий Степанович Бортнянский (XVII век), Пётр Ильич Чайковский, Сергей Васильевич Рахманинов, Александр Тихонович Гречанинов, А. Архангельский, П. Чесноков, и др.