Герхард Киттель
Герхард Киттель (нем. Gerhard Kittel; * 23 сентября 1888, Бреслау — † 11 июля 1948, Тюбинген)[1] — влиятельный немецкий учёный-библеист, протестантский богослов и ненавистник иудеев.
Биография[править | править код]
Родился в семье профессора Ветхого Завета Рудольфа Киттеля.[2] Детство Киттеля прошло в Лейпциге; следуя по стопам своего именитого отца, он стал изучать протестантскую теологию.[3]
Его главная задача, как и его отца Рудольфа Киттеля (1859‒1929) и коллеги Вальтера Грундманна, состояла в «деиудезации» христианства. В рамках выполнения этой миссии Киттель особенно сильно интересовался «историческим Иисусом». Именно этим духом пронизаны опубликованный им «Теологический словарь по Новому Завету» (Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, Bd. 1, Stuttgart 1933‒1944) и новое издание Древнееврейской Библии (Вюртемберг, 1937 г., Biblia Hebraica. Edidit Rudolf Kittel. Editio Decima emendata typis editionis septimae expressa, Bd. I‒II, Leipzig 1905‒1906).[4]
Когда в 1914 году разразилась война, 26-летний Киттель уже имел степень доктора философии и был автором работы о еврейском обществе во времена Христа. Преподавая в университете Киля, он исполнял одновременно обязанности флотского священника и написал проповедь на тему «Иисус как пастор», в которой прославлял Иисуса за то, что тот отказался посвятить, подобно раввинам, всю жизнь толкованию священных текстов стал вместо этого духовным наставником (Seelsorger) в среде своего Volk.
В [[1917 год]у Киттель получил место в Лейпцигском университете, ректором которого как раз был назначен его отец. Подобно Хайдеггеру и Шмитту, он не участвовал в боевых действиях на фронте.
Исследователь иудаизма[править | править код]
Исследования Киттеля были посвящены параллелям, которые обнаруживаются между иудаистской литературой, с одной стороны, и христианскими притчами, легендами, моральными заповедями и изречениями — с другой. Его энтузиазм по поводу еврейской Библии отражал либерализм его отца, но, как и многие ученые его поколения, Киттель испытывал неприязнь к Веймарской республике. Став в студенческие годы членом консервативного Движения немецких христианских студентов, Киттель, рано получивший профессорское звание, не порывал связей с этим движением; он издал серию монографий, в которых пытался примирить христианство с этническими (volkish) традициями. Как Шмитта и Хайдеггера, Киттеля волновали философские оппозиции, в его случае — конфликт между благочестием (которое он отождествлял с верой) и ученостью (которую он отождествлял с разумом).
В 20-х годах Киттель написал несколько монографий, где пытался примирить христианство с иудаизмом, и составил свой знаменитый теологический словарь. Несмотря на слабое здоровье, он посещал международные конференции в Стокгольме, Лондоне и Вене. Киттель (прошедший, что было достаточно необычно, подготовку в двух раввинских учебных заведениях) выделялся среди современных ему библеистов тем, что неустанно подчеркивал важность еврейско-христианского сотрудничества, поскольку, как он утверждал, «корни всей христианской культуры и всей христианской этики — в нравственной чуткости ветхозаветного благочестия». В своей диссертации он выразил признательность своему наставнику-еврею, а в 1926 году посвятил книгу памяти недавно скончавшегося еврейского коллеги. Критикуя антисемитизм своих коллег, он призывал «собратьев по теологическому цеху… сделать раввиническую ученость интегральным элементом наших штудий — и перестать относиться к раввинам как к диковинным, а порой и обременительным (umbequem) птицам». Давайте, писал он, работать вместе, «рука об руку». Несмотря на то, что его «семитофильство» вызывало раздражение у иных христиан, Киттель настаивал на том, что Иисус не только принадлежал к еврейскому «Volk, народности и религии», но что его этика, бывшая центральной частью его учения, выросла непосредственно из еврейской культуры. По образному выражению Киттеля, иудейское богословие «есть тот самый источник, из Которого пил Господь наш».
Подобная широта взглядов Киттеля, представителя традиционно Консервативной сферы учености, вызвала одобрение со стороны либералов. Будучи христианским теологом, он не подвергал сомнению превосходство христианства над иудаизмом, но считал бесплодными все споры о сравнительных достоинствах обеих традиций.[3]
В 1926 году Киттель стал профессором в Университете Тюбингена (был вынужден оставить этот пост в 1945 году).[4]
Научный антисемитизм[править | править код]
В 1929 году Киттель свел всё многообразие взаимоотношений христиан и евреев к четырем основным линиям, три из которых были позитивными («наследие, ветхозаветные истоки и глубинные корни»). Четвертая линия — «фундаментальная оппозиция» — до 1933 года не находилась в центре его внимания; однако после 1933 года ради нее он прочно забыл о первых трех.
В июне 1933 года, спустя несколько недель после вступления в нацистскую партию, Киттель резко изменил свою точку зрения на «еврейский вопрос» — поводом для публичного выражения этой новой позиции стало 50-летие Христианского объединения, в которое Киттель вступил еще будучи студентом. Признавшись, что ему «непросто» говорить на темы, связанные с антисемитизмом, Киттель отметил, что образованная элита не может не замечать проявлений пагубного влияния еврейства. Но, не обладая аналитическим аппаратом, который позволил бы осмыслить происходящее, интеллектуалы ограничиваются банальными остротами. Настало время прислушаться к грубоватому, но мудрому антисемитизму, давно бытующему в среде Volk. В своем сбивчивом вступлении Киттель признал, что вражда к евреям может казаться безнравственной. Ведь Христос, в конце концов, не только повелевал гуманно обращаться со всеми без исключения, но и проповедовал братскую любовь. Но тем не менее он, Киттель, собрался с духом и решил наконец высказаться, чтобы успокоить «угрызения совести» антисемитов.[3]
Три вида антисемитизма[править | править код]
С педантичностью профессионального богослова Киттель изложил свою точку-зрения по пунктам и категориям. Он выделил три разновидности антисемитизма: «безобидный», «вульгарный» и «несентиментальный». «Безобидный антисемитизм» ушедшей либеральной эпохи — типичный для изнеженных интеллектуалов, художников, либералов и прочих снобов от культуры — не следует путать с вульгарным, поскольку именно эта «выродившаяся» интеллигенция и создала «еврейскую проблему», без оглядки принимая евреев в свой круг. Конечно, «в своей среде» интеллектуалы позволяли себе шутки по поводу «обрезания и прочих ритуалов», однако эти ни к чему не обязывающие остроты, только слегка окрашенные антисемитизмом, не мешали им заключать браки с евреями или, как выразился Киттель, примешивать к этнической немецкой крови «внушительную дозу еврейской». Критически отозвался он и о втором типе антисемитизма — «вульгарном», поскольку искренняя, но лишенная методологической основы ненависть к евреям находит свой выход, как правило, в одних лишь напыщенных тирадах.
Только третий тип антисемитизма, опирающийся на «холодный как лед разум» и эрудицию, способен отразить еврейскую опасность. Киттель высмеял сочувствие к евреям как «сентиментальное недомогание» и во имя разума, знания и любви потребовал их изоляции. «Бог заповедовал нам любовь, но это не значит, что Он хочет, чтобы мы проявляли сентиментальность». Наступило время сурового и мужественного порядка. Киттель с одобрением процитировал нацистского идеолога Готфрида Федера, заявившего, что «только те, кто досконально изучили еврейский вопрос, обладают моральным правом выступать с публичными заявлениями». Проведший более 10 лет в академических штудиях, Китгель, эрудированный гебраист, посвятил свои способности служению новому этническому государству.[3]
Решение еврейского вопроса[править | править код]
В своей книге «Еврейский вопрос» Герхард Киттель выделял четыре способа решения «проблемы».
Первое издание «Еврейского вопроса» разошлось быстро, и на Киттеля обрушился шквал критики. С точки зрения умеренных, расизм одного ученого уровня Киттеля перевешивал десятки тирад вульгарных антисемитов вроде Штрайхера и Розенберга. Со сдержанностью, которая выглядит невероятной в подобной ситуации, Мартин Бубер упрекнул Киттеля за то, что он «порочит иудаизм и евреев». Проигнорировав исключительно корректный тон Бубера, Киттель резко ответил ему, что сравнивать еврейскую и христианскую традицию — то же, что «сравнивать рыб и птиц».[3]
Общество по изучению Нового Завета[править | править код]
Герхард Киттель был одним из активистов при создании в 1938 году в Англии Общества по изучению Нового Завета (Studiorum Novi Testamenti Societas). Миссией общества было «стимулировать изучение Нового Завета» и взять ответственность за «создание критической публикации Нового Завета». Можно считать, что в книгах «Весть Божья» (Grundmann, Walter, Die Botschaft Gottes, Leipzig 1940) и «Новая английская Библия. Новый Завет» (Dodd, C. H. (ed.), The New English Bible. New Testament, Oxford & Cambridge 1961) как раз и воплотился этот замысел.[4]
В 1945 году Киттель был арестован французскими оккупационными властями. В 1946 году был освобождён. До 1948 года имел запрет на жительство для Тюбингене, 1946‒1948 он был пастором в Beuron. Вскоре после возвращения в Тюбинген умер, процесс денацификации пройти не успел.
Публикации[править | править код]
Некоторые из книг, написанных Киттелем:
- Jesus und die Rabbinen, Berlin 1914;
- Jesus als Seelsorger, Berlin 1917;
- Rabbinica. Paulus im Talmud. Die «Macht» auf dem Haupte. Runde Zahlen, Leipzig 1920;
- Jesus und die Juden. Stimmen aus der deutschen christlichen Studentenbewegung, Berlin 1926;
- Die Probleme des palästinischen Spätjudentums und das Urchristentum, Stuttgart 1926;
- Der «historische Jesus», Berlin 1932; Die Judenfrage, Stuttgart 1933;
- Kirche und Judenchristen, Stuttgart 1933;
- Jesus Christus Gottes Sohn und unser Herr, Berlin 1937;
- Christus und Imperator. Das Urteil der Ersten Christenheit über den Staat, Stuttgart 1939;
- Die historischen Voraussetzungen der jüdischen Rassenmischung, Hamburg 1939;
- Dichter, Bibel und Bibelrevision, Dresden 1939;
- Dürfen wir dem Neuen Testament trauen? Die Geschichte des Neuen Testaments, Stuttgart 1939;
- Die Behandlung des Nichtjuden nach dem Talmud, Berlin 1943.