Глеб Павлович Якунин

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к: навигация, поиск


Глеб Па́влович Яку́нин (4 марта 1934, Москва25 декабря 2014, там же) — православный священник, бывший клирик Московского Патриархата, диссидент, член Московской Хельсинской группы, политический деятель, депутат Государственной Думы с 1993 по 1996 годы.

Жизнь[править]

Глеб Якунин родился в семье музыкантa. Изучал биологию в Иркутском сельскохозяйственном институте. Якунин под влиянием Александра Меня вернулся в христианство в конце 1950-х годов. Обучался в Московской семинарии, но был исключен по инициативе КГБ, работал псаломщиком. В августе 1962 года рукоположен во священника Русской Православной Церкви и направлен в Зарайск, а позднее Дмитров.

Открытое Письмо Патриарху[править]

25 ноября 1965 вместе с Николаем Эшлиманом направил Патриарху Алексию (Симанскому) Открытое письмо, которое подробно рисовало картину противозаконного подавления органами государственной власти СССР прав и свобод верующих граждан страны. Первоначальный вариант Письма был подготовлен Анатолием Красновом-Левитиным. Он был значительно переработан о. Николаем Эшлиманом при участии Георгия Эдельштейна. Участие в составлении окончательной редакции принимали миряне Феликс Карелин, Лев Регельсон и Виктор Капитанчук. Главная заслуга о. Глеба Якунина и Эшлимана состояла прежде всего в том, что у них хватило мужества поставить свои подписи и отказались впоследствии их отозвать, несмотря на оказываемое давление: первоначально предполагалось, что это будет совместное письмо епископов (в частности, архиепископ Гермоген Голубев), священников и возможно нескольких диаконов (мирян не хотели включать) — своего рода соборное обращение к Патриарху. Но затем почти все из 15—20 выражавших предварительное согласие священнослужителей отказались поставить подписи. Отказался и архиепископ Гермоген, который спустя несколько месяцев направил Патриаху собственное послание, носившее более частный характер, хотя и содержало ряд общих с письмом идей. Результатом для архиепископа была последовавшая опал — высылка в Жировицкий монастырь, где он вскоре скончался.

В Письме, в частности, говорилось:

С каждым днём обостряется сознание нетерпимости дальнейшего подчинения беззаконию; с каждым днём в Русской Церкви нарастает спасительная жажда очищения от той скверны, которая накопилась в ней по вине церковной власти; с каждым днём углубляется в Церкви жажда подлинного соборного общения; наконец, с каждым днём в нашей Церкви нарастает чувство ответственности за те души, которые по вине пастырей Церкви, не просвещены Евангельским словом и несмотря на свою пробудившуюся религиозную жажду пребывают вне Церковной ограды.

В заключение письма священноначалию Патриархии предлагалось:

Памятуя о том, что в «Русской Православной Церкви высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда — административная, законодательная, судебная — принадлежит Поместному Собору, периодически созываемому в составе Епископов, клириков и мирян» (Положение об управлении Русской Православной Церкви, принятое Поместным Собором 31 Января 1945 г.), Московская Патриархия обязана начать немедленную подготовку к созыву очередного Всероссийского Церковно-Поместного Собора с самым широким представительством.

Созыв Поместного Собора в ближайшее время диктуется необходимостью общецерковного суждения о деятельности церковного управления и насущной потребностью скорейшего решения исторически назревших вопросов Церковной жизни и Церковного учительства.

Для того, чтобы новый Поместный Собор не оказался послушным орудием в руках нецерковных сил, необходимо, чтобы в подготовке к этому Собору могла принять деятельное участие вся Русская Церковь.

Для этого Собору должны предшествовать приходские собрания и епархиальные съезды.

Только в этом случае на Собор смогут попасть клирики и миряне,, действительно представляющие собой, вместе с лучшими Епископами Русской Церкви, полноту церковного сознания. Новому Поместному Собору несомненно предстоит великое поприще — возрождением русской Церковной жизни, активно послужить новому Вселенскому Возрождению Христианства.

Письмо было размножено в 100 экземплярах и разослано в средине декабря всем правящим архиереям Московского Патриархата. Митрополит Сурожский Антоний (Блум) прислали одобрительную телеграмму.

15 декабря копии письма были направлены Председателю Верховного Совета СССР Н. В. Подгорному, Председателю Совета Министров СССР А. Н. Косыгину и генеральному прокурору СССР Руденко.

Прещения и переход в альтернативные юрисдикции[править]

Митрополиту Крутицкому и Коломенскому Пимену Патрирхом было поручено провести увещевательные беседы с о. Глебом Якуниным и Н.Эшлиманом, по результатам которых Патриарху Алексию был представлен доклад, на котором 13 мая 1966 последовала резолюция:

<…> считаю необходимым освободить их от занимаемых должностей, с наложением запрещения в священнослужении до полного их раскаяния, причем с предупреждением, что, в случае продолжения ими их порочной деятельности, возникает необходимость прибегнуть в отношении их и более суровым мерам, согласно с требованием Правил Церковных.

23-го мая 1966 Глеб Якунин и Зшлиман обратились с апелляцией в Священный Синод по поводу их запрещения в священнослужении.

8-го октября 1966 Священный Синод постановил:

Имея в виду Апостольские правила 39 и 55 и 1У Вселенского Собора правило 18,-запрещение Святейшим Патриархом священников Московской епархии Н.Эшлимана и Г.Якунина, до их раскаяния, наложено справедливо; апелляцию их, грубую и вызывающую в отношении Святейшего Патриарха, о снятии с них запрещения, — оставить без удовлетворения".

После амнистирования в 1987 (впоследствии реабилитирован Постановлением Верховного Совета РФ 18 октября 1991 г.) восстановлен Московской Патриархией в священническом служении, которое исполнял в Никольском храме с. Жегалово (г. Щелково Московской области) по 1992.

1 ноября 1993 лишён священнического сана Священным Синодом РПЦ с мотивировкой: «за отказ подчиниться требованию о неучастии православных клириков в парламентских выборах».

19 февраля 1997 на Архиерейском Соборе РПЦ отлучён от Церкви.

Ещё до того о. Глеб Якунин был принят в юрисдикцию УПЦ КП в священническом сане, а затем перешёл в Русскую Истинно-Православную (Катакомбную) Церковь. В 2000 на её основе было создано Движение за Возрождение Российского Православия, а затем и Апостольская Православная Церковь Возрождения, где Г. П. Якунин имеет сан протопресвитера.

В 1999 году Якунин продюссировал обвинения священнослужителей РПЦ МП в содомии.[1]

Карьера политика[править]

Глеб Якунин опубликовал сотни материалов и документов, свидетельствующих о широком подавлении религиозной свободы в СССР и имевших широкий резонанс за рубежом. В ноябре 1979 года был арестован, а 20 августа 1980 осужден за антисоветскую агитацию, сидел в Пермь-37 до 1985, затем — два с половиной года ссылки в Якутии. В 1987 году был амнистирован и восстановлен в сане, после чего служил в Никольской церкови села Жегалова Подмосковья.

В 1990 году избран депутатом Верховного Совета, после чего 18 октября 1991 года реабилитирован. В ВС занимал должность заместителя председателя Комитета Верховного Совета РФ по свободе совести. Принимал активное участие в работе над законом «О свободе вероисповеданий». При содействии Глеба Якунина возобновили работу множество закрытых храмов и монастырей.

В конце 1991—1992 годов участвовал в работе парламентской Комиссии по расследованию причин и обстоятельств ГКЧП. Комиссия опубликовавала материалы КГБ о сотрудничестве Московской патриархии с КГБ. В 1993 году лишён Московской патриархией сана священника, официально — за отказ подчиниться требованию о неучастии православных клириков в парламентских выборах. Якунин подавал прошения о восстановлении его в сане священника, так как по его мнению он прежде всего защищал интересы верующих и рядового духовенства, которые были жертвами широкомасштабного шпионажа в православной церкви, но патриархат отклонил его просьбы. После лишения сана в 1993, в 1997 году Якунин был отлучён от церкви за самочинное ношение иерейского креста и священнических одежд, а также общение с самозванным патриархом Киевским Филаретом.

В 1993—1995 годах — депутат Государственной Думы.

Правозащитная и общественная деятельность[править]

В 1965 году был запрещён Патриархом в священнослужении за выступление в защиту прав верующих. В 1976 году являлся одним из соучредителей общественного «Христианского комитета защиты прав верующих в СССР».

В 1990 году был избран народным депутатом РСФСР, членом Верховного Совета РСФСР, заместителем председателя Комитета ВС РСФСР по свободе совести.

С 1990 года — сопредседатель Координационного Совета движения «Демократическая Россия», а с февраля 1992 г. — сопредседатель Совета представителей Движения «Демократическая Россия».

В 1995 году организовал Общественный комитет защиты свободы совести.

Общественный резонанс Письма Глеба Якунина и Николая Эшлимана[править]

Письмо, датированное 21 ноября 1965 года вызвало необычайный резонанс не только в СССР, но и за границей. Так о письме отозвался в те годы Александр Солженицын: «Весной 1966 года, — я с восхищением прочёл протест двух священников, Эшлимана и Якунина. Смелый, чистый и честный голос в защиту Церкви, искони не умевший, не умеющий и не хотящий саму себя защитить. Прочёл и позавидовал, что сам там не сделал. Не найдусь».

В письме священники выступали против гонений на церковь со стороны советского тоталитарного режима. До этого в феврале 1964 года были письменные протесты баптистов против гонений на христианство. Широкий резонанс письма Якунина и его единомышленника можно объяснить тем, что церковь и до прихода коммунистов к власти не была самостоятельной, а после прихода была по сути на службе у государства и КГБ или ограничивалась литургиями. В самом письме перечислялись запреты, установленные властью: запрет на регистрацию крестин, запрет треб на дому и кладбищах, контроль над назначением духовенства и т. д.

Сам Глеб Якунин подтверждает информацию о гонениях на церковь соответствующими численными данными: «1 января 1958 года было 13 414 храмов, а в 1966-м осталось 7523, из монастырей 56 к 1966 году осталось только 19»[1]. Он также утверждает, что на самом деле у письма было три автора: он сам, Эшлиман и Феликс Карелин.

Борьба Якунина против антисемитизма и ксенофобии в России[править]

На посту руководителя общественного Комитета защиты свободы совести Глеб Якунин не раз предостерегал руководство страны о том, что бесконтрольный и совершенно безнаказанный антисемитизм и вытекающая из него ксенофобия могут серьёзно подорвать целостность России, являющейся многонациональным государством.

Так, в заявлении Комитета «Безнаказанная ксенофобия — мина, которая рано или поздно разнесёт государство» Якунин, а также другие общественные организации, среди которых: Военно-историческое общество «Добровольческий корпус», Московское купеческое общество и Тамбовский правозащитный центр, критикуют российскую прокуратуру за то, что она до сих пор блокировала все попытки преследования по закону «черносотенцев и антисемитов», авторов антисемитского манифеста, так называемого «письма 20 депутатов». Антисемитский и человеконенавистнический характер данного манифеста подтвердили МИД, Государственная Дума, председатель Совета Федерации, а также Федеральная служба по контролю за соблюдением федерального законодательства в СМИ. Но несмотря на это, прокуратура не приняла никаких действий по отношению к авторам манифеста. Также позднее прокуратурой не было принято мер по пресечению антисемитских кампаний по сбору подписей под требованием запрещения еврейских организаций в России, а также других акций антисемитов.

Открытое письмо правозащитников к лидерам западных стран[править]

Глеб Якунин вместе с другими участниками Московской Хельсинской группы написал лидерам Запада письмо, в котором они высказывают свою озабоченность преследованием российских граждан по политическим мотивам. Среди жертв преследования государства фигурировали учёные Игорь Сутягин и Валентин Данилов, адвокат Михаил Трепашкин, студентка Зара Муртазалиева, предприниматели Михаил Ходорковский и Платон Лебедев [2].

Ранее он, а также ряд других правозащитников выразили свою озабоченность по поводу разгоревшейся в России «шпиономании» и преследования российских учёных ФСБ. Отец Глеб выступил за перенесения дела профессора Кайбышева из Башкирии в любой другой регион, так как, по мнению правозащитников, «дело Кайбышева» ещё одно сфальсифицированное ФСБ дело против российских учёных [3].

Критика Якунина[править]

Консервативные верующие критикуют Глеба Якунина за его либеральные взгляды на церковь и готовность к её реформированию для привлечения молодого поколения. Также из лагеря националистов раздается критика в адрес отца Глеба за его правозащитную деятельность и борьбу с антисемитизмом и ксенофобией.

Примечания[править]

  1. http://www.razumru.ru/atheism/fasers/fasers.htm

Ссылки[править]