Социальное христианство

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к: навигация, поиск

Социальное христианство, Социальное Христианское движение — общее название ряда течений и школ, возникших и сформировавшихся в 19 в. в странах Западной Европы в рамках католицизма и протестантизма.

Католицизм[править]

Rerum Novarum[править]

Социальное христианство выступало и выступает как религиозное истолкование актуальных социальных проблем на основе христианской теологии, философии, этики и социологии. Понятие «Социальное христианство» впервые появилось во Франции в 20‒30-х гг. 19 в. в форме «социального католицизма» — движения, которое, в отличие от традиционного христианского милосердия по отношению к обездоленным, выступило с предложением определенных социальных реформ в целях решения социальных конфликтов. Основными критериями движения, именовавшегося «социальным католицизмом», были: осознание факта существования «социального вопроса» (названного впоследствии папой римским Львом XIII в энциклике «Rerum Novarum», 1891 «рабочим вопросом»), теоретическая разработка условий его решения, конкретные попытки осуществить их на практике в виде создания католических производственных объединений, кредитных касс и сельскохозяйственных товариществ.

Будучи неоднородным движением, «социальный католицизм» включал в себя три основных направления: консервативное, либерально-демократическое и христианско-социалистическое (христианский социализм).

Консервативное направление[править]

Консервативное направление в «социальном католицизме» развивали в Германии епископ г. Майнца Вильгельм Эммануэль фон Кеттелер (1811‒1877) и создатель первых производственных католических объединений, возглавляемых священниками, Адольф Кольпинг (1813‒1865), в Австрии — ученик Кеттелера барон Карл фон Фогельзанг (1818‒1890). Воззрения наиболее видного представителя консервативного крыла в «социальном католицизме» Кеттелера на организацию общества базировались на томизме. По сути, он первым, реанимируя в 19 в. томизм, проложил дорогу для неотомизма в рамках «социального католицизма», а затем и для социальной доктрины католической церкви. Кеттелер был непримиримым противником многих буржуазных либеральных и демократических идей. Ведущую роль в упорядочении экономики, в улучшении положения трудящихся и в возвышении достоинства личности Кеттелер отводил религии. Его программа сводилась к расширению социальной деятельности церкви и критике социалистической идеи обобществления частной собственности. Частная собственность, согласно его учению, является требованием и правом «естественного порядка». Данное право в принципе является правом пользования, так как подлинным властителем всех благ является только Бог. Так что в определенном смысле, поучал епископ, люди могут считать все блага общими. Но это ни в коем случае не означает, что одни люди могут посягать на собственность других, принцип «всеобщности» благ должен выражаться прежде всего в осознании юридическими владельцами собственности реальности этого принципа, в необходимости их социальной ответственности перед трудящимися и в благотворительности. В вопросах политического устройства Кеттелер и его последователи были противникам монархии и любой централизации власти. Однако их не устраивала и буржуазная демократия. Чисто механическому, по их мнению, «представительству народа» в государственных институтах и учреждениях, которое якобы имеет место при капитализме, Кеттелер и его сторонники противопоставляли «естественное представительство», основанное на контролируемом церковью учете интересов всех профессий и корпораций. В этой связи они выступали за перестройку общества на цеховой и корпоративной основе; для всех представителей рассматриваемого направления была присуща идеализация средневековых цехов. Необходимость церковного вмешательства в дела общества и государства Кеттелер обосновывал религиозно-моральными мотивами, так как главную причину всех пороков современной ему организации общественной жизни он усматривал в упадке религии и морали.

Либерально-демократическое направление[править]

Либерально-демократическое направление в «социальном католицизме» (Шарль де Кокс, Фредерик Озанам и другие) сформировалось во Франции после восстания лионских ткачей (1831) и революционного выступления парижских рабочих (1832). Ядро этого направления группировалось вокруг журнала «U Avenir» («Будущее»),Основной целью журнала его издатели объявили борьбу за отмежевание Церкви от монархии и «примирение» ее с той новой Европой, которая возникла после Великой французской революции. Они выступали также с требованиями отделения церкви от государства и даже аннулирования конкордата и тех привилегий, которые он гарантировал французскому духовенству. Наряду с этим издатели «L’Avenir» и их сторонники пытались обосновать необходимость позитивного отношения церкви к республике, к либерализму, «примирить» идеи буржуазной демократии с христианством. Озанам в своих произведениях затрагивал вопросы заработной платы рабочих, которая, не соответствуя требованиям справедливости, является причиной нужды и недовольства трудящихся. Для исправления положения он предлагал гармонично сочетать контроль со стороны государства с деятельностью «свободных производственных товариществ», в которые должны войти все рабочие. Озанам считал буржуазную демократию вершиной политического развития общества и полагал, что отдельные ее изъяны устранит христианизация народных масс, благотворно способствуя их примирению с миром капитала. В отличие от официальной линии церкви он, хотя и признавал частную собственность реальной необходимостью, тем не менее не считал ее вытекающей из естественного права. Отдельные идеи, провозглашавшиеся либерально-демократическим направлением в «социальном католицизме», были по тем временам достаточно смелыми. После осуждения идей либеральной демократии папой Григорием XVI в энциклике «Mirari vos» («Удивляющий вас», 1832) журнал «L’Avenir» прекратил свое существование. Не признанный церковью при жизни, лидер христианских либеральных демократов Озанам был «реабилитирован» католической иерархией в 20 в.; в 1923 Ватикан объявил о начале процесса по его беатификаци, а в 1959 папа Иоанн XXIII торжественно провозгласил о начале процесса по его канонизации.

Христианско-социалистическое направление[править]

Христианско-социалистическое направление (христианский социализм) в «социальном католицизме» возникло в 20‒30-х гг. 19 в. во Франции. Видные его представители — Ф. Ламенне (1782‒1854) и Ж. Ф. Бюше (1796‒1865). В 1823 Ламенне в журнале «Drapeau Blanc» («Белое знамя») опубликовал свою первую статью, в которой с позиций христианского социализма критиковал «злоупотребления» капитализма. Критика буржуазного строя была непоследовательной, как, впрочем, и позиция самого автора. В разное время он менял свои взгляды: вначале увлекался идеями Руссо, затем стал монархистом и правоверным католиком, а в конечном итоге порвал с католицизмом и перешел на позиции светского либерализма. Более последовательным представителем христианско-социалистического направления был Бюше; Ламенне лишь инспирировал своими статьями данное направление. Все представители христианского социализма базировали свои концепции на идеях утопического социализма Сен-Симона и Фурье, стремясь соединить их с Евангелием и догматами церкви; в то же время они отмежевывались от взглядов Оуэна, поскольку концепция преобразования капиталистического общества посредством ликвидации частной собственности явно не вмещалась в рамки предполагаемой модели общественного устройства. Основные пороки капитализма, по мнению Бюше и его сторонников, заключаются в несправедливых производственных отношениях, прежде всего отношениях распределения. Восстановить справедливость, считали они, можно путем допущения рабочих к участию в прибылях предприятий, а также через создание производственных объединений крестьян, ремесленников, рабочих. В таких объединениях Бюше видел не только средство экономического переустройства общества, но и фактор морального обновления человека. Кружки производителей, верил он, искоренят эгоизм, разовьют в людях чувства солидарности и любви, что, в понимании Бюше, являлось обязательным условием прогресса. В целом христианский социализм в католической среде был очень неоднородным, зачастую он собирал под свои знамена немало мелкобуржуазных элементов, наносивших вред рабочему движению своей раскольнической деятельностью.

Протестантизм[править]

Идеи христианского социализма получили определенное развитие и в протестантизме. В Западной Европе они развивались с нач. 20 в. X. Блумхардтом в Германии и X. Куттером и Л. Рагацом в Швейцарии. Первый период становления этого течения характеризовался не столько попытками теоретического согласования социальных принципов социализма и христианства, сколько критикой с позиций христианства общественного неравенства во имя библейского призыва к справедливости и братству. По убеждению представителей протестантского социализма, этот призыв требует от христиан активной ангажированности в социальную проблематику, особенно там, где речь идет о пролетариате, причем не только в русле благотворительности, но и непосредственной политической деятельности. Апогей протестантского варианта социализма в Европе пришелся на период 1918—1932 — именно в это время возникли региональные общества христианских социалистов. Их общим периодическим изданием стал «Der Religiцse Sozialist», специализировавшийся в основном на теологическом и этическом обосновании идей христианского социализма.

Баптизм[править]

Своеобразный вариант Социального христианства как либерального течения в американском протестантизме выразился в концепции «социального евангелизма» баптистского священника и теолога У. Раушенбуша (1861‒1918). Его взгляды формировались под влиянием реформационных идей и движений кон. 19 — нач. 20 вв. В своей книге «Христианство и социальный кризис» (1907) Раушенбуш подверг критике социальные последствия капиталистического развития и поставил вопрос о внутрицерковном движении, направленном на реформу общества и достижение главной цели — построения Царства Божьего на земле. Идеи «социального евангелизма» играют определенную роль в современной социальной и духовной жизни США, поддерживая либеральную традицию в американском протестантизме.

Социальное христианство послужило основой для создания ряда официальных церковных социальных доктрин — универсальной социальной доктрины католической церкви, а в Российской Федерации — социальных доктрин евангельских христиан-баптистов, адвентистов седьмого дня, пятидесятников и др. в нач. 21 в.

Ссылки[править]

Источник:

  • Ф. Г. Овсиенко. Социальное христианство. Религиоведение / Энциклопедический словарь. -М.: Академический проект, 2006. −1256 с.
  • Rerum Novarum
  • Quadragesimo Anno


Черновик
Исправьте и дополните до полноценной статьи Русской Энциклопедии.