Текст:Константин Крылов:«Эти десять»
0[править | править код]
Попытки составить «список первоначал бытия», неких предельно общих понятий, предпринимались по крайней мере со времен Пифагора с его десятью парами основных противоположностей. Эти поиски пределов мышления продолжаются и сейчас. Наша задача — осветить два эпизода из истории этих поисков и показать, если удастся, некоторую возможную связь между ними. Мы имеем в виду философию Аристотеля и средневековую Каббалу.
От Аристотеля к Гегелю[править | править код]
Здесь все принесено в жертву симметрии.
Артур Шопенгауэр. о таблице категорий у Канта
1[править | править код]
Небольшой трактат, известный под названием «Категории», традиционно помещается в начале аристотелева «Органона».
Что касается места этого сочинения в творчестве самого Аристотеля, то оно, скорее всего, переходное. До «Категорий» Стагирит интересовался правилами доказательства в риторике, а областью применения логики считал ведение спора (на какую бы то ни было тему).[1] В последующем своем творчестве его интерес переместился в область научного доказательства, а областью применения логики он стал считать конкретные научные дисциплины.
С этой точки зрения написание «Категорий» можно считать чем-то вроде поворотного пункта в развитии аристотелевской философии: его проблематика может быть отнесена как к первому (условно говоря, «гуманитарному»), так и ко второму («научному») периоду философствования Аристотеля, поскольку является предельно общей.
2[править | править код]
О том, что такое «категории», Аристотель говорит вполне определенно: это необходимые значения слов.
Это значит, что смысл любого отдельного слова является видом[2] одной из категорий, так что категории являются высшими родами, над которыми уже нет более высоких родов.[3] Из этого следует, в частности, что между категориями нет ничего общего — поскольку их нельзя возвести к некоему высшему роду. Комментатор «Категорий» Порфирий на этом основании даже полагал, что называть все категории одним словом («категории») не вполне уместно, поскольку в этом чувствуется некий привкус «общего рода категорий». Поэтому он предпочитал ссылаться на них как на «эти десять» , отказываясь их классифицировать.[4] Если так, то и порядок изложения категорий в трактате тоже, разумеется, случаен — не все ли равно, как они располагаются в списке?
3[править | править код]
Сам список категорий достаточно хорошо известен. Это
- сущее (греч. подлежащее, hypokeimenon,[5] лат. субстанция, substantia)
- количество (лат. quantitas)
- качество (лат. gualitas)
- отношение (лат. relatio)
- место (где) (лат. ubi)
- время (когда) (лат. quando)
- положение (лат. situs)
- обладание (лат. habitus)
- действие (лат. actio)
- страдание (лат. passio).
Все категории теоретически являются абсолютно равноправными, поскольку несводимы друг к другу и невыводимы друг из друга.
Тем не менее даже поверхностное рассмотрение обнаруживает систему явных взаимозависимостей в приведенном списке.
Во-первых, это противоположность между первой категорией («сущим») и остальными девятью. Сущее отличается тем, что может принимать противоположные определения, в то время как ничто другое такой способностью не обладает.
Во-вторых, это явные пары противоположностей внутри самого списка категорий. Это, прежде всего, действие и страдание (явная противоположность), а также пары место — время и количество — качество.
4[править | править код]
На эти два факта обращали внимание достаточно давно.[6] Но отношение античной (и средневековой) мысли к тому, что между категориями обнаруживаются какие-то связи, было скорее отрицательным.
Философы Нового времени, напротив, усмотрели в этом новые возможности — и даже решились на радикальные ревизии списка категорий, вдохновляемые именно желанием связать их друг с другом (например, Кант) или вывести их последовательно друг из друга (Гегель).
5[править | править код]
Кант предложил свою «трансцендентальную таблицу категорий» с двухступенчатым делением: категории подразделяются прежде всего на четыре главных раздела (количество, качество, отношение и модальность), каждый из кторых подразделяется, в свою очередь, на три категории, причем первые две являются противоположностями, а третья явно играет роль некоего «синтеза».[7] Все категории в Канта чисто логические (место и время, например, Кант квалифицировал как «априорные формы созерцания»), и Корнут смущенно умолкает.
6[править | править код]
Гегель, переписавший эту таблицу в виде неудобопонятной второй главы первого раздела третьей книги «Большой Логики» («Суждение»),[8] сам тем не менее не счел возможным объявить эти понятия истинными категориями, а ввел их как соподчиненную часть более общей структуры из девяти элементов. Нельзя сказать, что Гегель был краток: каждой тройке его категорий он посвящал том «Большой Логики». Разумеется, от своих предшественников Гегель постарался уйти как можно дальше.
Приведем его схему:
Бытие | Сущность | |||||
качество | 1 | количество | самоопределенность[9] | 2 | явление | |
мера | действительность | |||||
Понятие[10] | ||||||
субъект | 3 | объект | ||||
идея |
Произведенная на свет в полном соответствии со знаменитым гегелевским методом («тезис-антитезис-синтез»), эта схема имеет одно существенное достоинство: она построена как целиком и полностью выводимая сама из себя. Насколько этот вывод был честным — другой вопрос,[11] но сам принцип упорядочения заслуживает внимания.
О порядке категорий[править | править код]
1[править | править код]
Здесь мы попытаемся сделать как раз то, что Порфирий считал предосудительным — а именно, показать в явном виде существующие между категориями отношения и иерархически упорядочить сами категории, приведя их в некое подобие системы. При этом мы имеем право сделать предположение, что их порядок приведения в аристотелевском тексте не совсем случаен — хотя и не обязательно правилен, тем более, что Аристотель сам давал несколько вариантов их перечисления.[12]
2[править | править код]
Учитывая выделенную роль сущности и наличие пар противоположностей, нам остается решить только одну задачу — показать связь между парами противоположных категорий и категориями, не имеющими своей противоположности (куда входит и категория сущности).
3[править | править код]
Вначале установим иерархический порядок между парами противоположных категорий. Принцип установления этого порядка следующий: из двух пар категорий исходной будем считать ту, которая обусловливает существование второй пары. Сразу же выстраивается следующая цепочка:
а. количество и качество;
b. место и время;
c. действие и страдание.
Количество и качество примем за исходную пару противоположностей.[13] Далее, место в аристотелевском смысле слова (то есть, буквально — «где», ubi) при своем категориальном применении (то есть в качестве возможного вопроса) требует ответа, содержащего качественную или количественную информацию. Где? — значит, например, «в Ликее», «дома», «на второй улице от центра» или «у зеленого забора». Но такой ответ предполагает, во-первых, категорию сущности, и, во-вторых, возможную количественную («на второй улице») или качественную («у зеленого забора») характеристику. В то же время вопрос «сколько?» или «какое?» не предполагают никаких понятий, заимствованных из «где?» и «когда?».
Применяя ту же логику, мы можем показать, что понятие действия (равно как и страдания) зависит от места и времени — просто потому, что действие уже предполагает существование времени.[14]
4[править | править код]
Теперь остается указать логическое место категорий, не имеющих противоположностей.
Очевидно, что сущность предшествует количеству и качеству, да и вообще всем категориям — поскольку ответ на любой вопрос предполагает явное или неявное указание на сущность.[15]
5[править | править код]
Напротив, категория обладания предполагает уже все остальные категории, поскольку обладать можно качеством, количеством (о чем пишет сам Аристотель в пятнадцатой главе «Категорий», помещая при систематическом изложении эту категорию на последнее место в списке), а также, очевидно, и местом («иметь место»), временем (как «моментом» в смысле «когда»), положением и всем остальным, включая способность к действию и претерпеванию. Разумеется, обладаемым может быть и сущность — причем в особом смысле слова, буквально как «собственность».
6[править | править код]
Далее, положение (situs) явно предполагает хотя бы наличие пространства,[16] а категория меры — присутствие количества (но не обязательно места или времени: иначе невозможна была бы, скажем, арифметика).
7[править | править код]
Итак, мы получаем иерархическую схему следующего вида:
8[править | править код]
При таком расположении категорий прежде всего бросается в глаза, во-первых, почти полная тождественность порядка их приведения у Аристотеля и на нашей упорядоченной схеме. Во-вторых, имеется значительное сходство структуры данной схемы с гегелевской, хотя и с очевидным отличием: не имеющие противоположностей категории явно играют роль синтеза двух предыдущих и исходного пункта для нового раздвоения на пару противоположностей.[17]
9[править | править код]
Кроме того, следует заметить, что определение сущности как способной принимать противоположности, то есть способной обладать ими (поскольку о сущности нельзя сказать, что она «претерпевает» свои состояния), предполагает некоторую скрытую связь категории обладания с категорией сущности. Поскольку же сущность определяется через обладание, получается, что обладание в некотором смысле предшествует сущности, и, таким образом, вся система категорий замыкается сама на себя, поскольку первый пункт в ней вытекает из последнего.[18]
10[править | править код]
Наконец, следует обратить внимание на знаменитое высказывание Аристотеля во второй главе XIV книги «Метафизики», где он утверждает, что существует всего три первых рода, а именно — сущность, состояние и отношение. Фактически, Аристотель тем самым производит следующие слияния категорий:
сущее |
---|
количество (quantitas) + качество (gualitas) |
= отношение |
место (где) (ubi) + время (когда) (quando) |
(положение) + (обладание) |
= состояние |
действие (actio) + страдание (passio) |
В такой схеме нет пар противоположностей, а категории положения и обладания слиты в единой категории состояния. Такое деление имеет значение для Аристотелевой классификации наук, и прежде всего для проведения важнейшего (в рамках аристотелевой философии) разделения математики[19] и физики. Такое деление постулирует существования мира сущностей и двух языков (описывающих его аспекты) — языка отношений и языка состояний. Аристотель постулировал разделенность этих миров: отношения не описываются на языке состояний и наоборот.[20]
Разбиение сосудов[править | править код]
Десять сефирот белима, десять сефирот белима, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать, по числу пальцев на руке: пять против пяти
1[править | править код]
Теперь обратимся к совершенно иной философской системе, а именно к средневековой Каббале.
Каббала лежит как в основе реформированного иудаизма, так и в основании европейской мистической традиции.[21]
2[править | править код]
Вся Каббала основана на учении о десяти проявлениях Бога, или десяти эманациях, именуемых сефирот[22] (сферы[23]). Сефироты упорядочены и связаны между собой (существуют два основных варианта связи между ними).
3[править | править код]
Эти десять сефирот считаются в Каббале первопринципами, присутствующими в любой вещи и во всем сущем (исключая только Творца). В этом смысле их роль аналогична роли категорий в европейской философии.
4[править | править код]
В то же время смысл и значение отдельных сефирот весьма темен, поскольку им даны аллегорические наименования (типа «корона», «мудрость», «слава» и т.п). Некоторые сведения о философском значении этих терминов можно получить только из разъяснений функций тех или иных сефирот, данных в каббалистических трактатах.
5[править | править код]
Приведем традиционную схему расположения сефирот:
6[править | править код]
В Каббале делается утверждение, согласно которому названия сефирот отражают их ноуменальный аспект.[24] В реальности действие сефирот может проявляться по-разному. Предполагается, что сефироты воздействуют на любой объект мира (или присутствуют в нем).
7[править | править код]
Весьма показательна интерпретация сефирот «Кетер» (первой) и «Малхут» (последней). В ноуменальном мире Кетер — первое проявление Творца. В нашем мире Кетер любой вещи — это ее сущность.
Малхут ноуменального мира — это так называемое «Царство Божие». В нашем мире Малхут — это сам физический план, материальный мир, определяемый как совокупность вещей. Он связан с Творцом односторонее: Творец обладает сотворенным (как его владыка), а мир не может воздействовать на Творца.[25] Но и сам физический мир определяется (отрицательно) через отношение обладания: мир есть место, где возможно (односторонее) обладание одного объекта (или существа) другим.[26]
8[править | править код]
Таким образом, можно констатировать, что существует аналогия между сефиротами и категориями Аристотеля: две сефироты имеют (применительно к физической реальности) тот же смысл, что в схеме категорий, и находятся на тех же самых местах (первом и последнем). Теперь имеет смысл исследовать, насколько далеко заходит эта аналогия.
9[править | править код]
Следующая за Кетер симметричная пара сефирот (Хохма и Бинах) в ноуменальном мире связаны с двумя интеллектуальными функциями — «мудростью» и «разумом». Считается, что исследование их собственной природы невозможно даже для очень высоких существ. В человеке те же функции понимаются (соответственно) как способность к интуитивному и логическому мышлению,[27] то есть интеллектуальному восприятию качества и количества — что позволяет констатировать аналогию между категориями и сефиротами.[28]
10[править | править код]
Оставшиеся шесть сефирот (от Хесед до Езод) в Каббале считаются особо выделенными. Они все вместе именуются З’’А,[29] или, по имени центральной сфиры — Тиферет.
11[править | править код]
Проще всего определяется действие сфиры Езод. Ее ноуменальные функции — осуществление связи между разными уровнями бытия, а в физическом мире — отношения (в том числе и между объектами).
12[править | править код]
Свойство центральной сфиры З’’А — Тиферет — это красота и гармония, понимаемые как совершенство объекта. Совершенство в Каббале определяется как полное соответствие объекта и его места в системе миров. Под «местом» понимается не физическое пространство, а логическая близость относительно других объектов (напр., два человека «близки», когда они подобны друг другу по душевным свойствам[30]). Кроме того, совершенство характеризует внутреннее состояние объекта — то есть его логическую близость к самому себе, соответствие его проявления и его смысла.
Все это укладывается в понятие состояния[31] — а поскольку мы идентифицировали Малхут как аналог категории обладания, речь может идти только о положении.
13[править | править код]
Остаются нераспознанными две пары сефирот: Гебура и Хесед, а также Ход и Нецах. Их аналоги — пары категорий «место и время», а также «действие и страдание».
14[править | править код]
Установление соответствий между сефиротами и категориями затрудняется тем обстоятельством, что ноуменальные аналоги пространства, времени, действия и страдания далеко не очевидны. Сказанное, впрочем, не относится ко времени, поскольку существует общеизвестное учение о вечности как ноуменальном прообразе времени. В Каббале вечность однозначно связывается с сфирой Нецах[32]. В таком случае сефира Ход («слава, великолепие») — это, скорее всего, ноуменальный аналог пространства.[33]
15[править | править код]
Что касается последней пары (Гебура и Хесед), то Хесед понимается как (благое) действие, а Гебура — как ограничение, строгость, жестокость и причина страдания. «Страдание» здесь можно понять двояко — как «мучение» и как «претерпевание» (в философском смысле passio).[34]
16[править | править код]
При сравнении аристотелевой схемы расположения категорий и каббалистическим древом сефирот обнаруживается существенное отличие: три первых и последняя сефироты однозначно соответствуют категориям Аристотеля и находятся на тех же местах, а шесть срединных сефирот (то есть З’’А) перевернуты относительно соответствующих категорий у Аристотеля.
Речь идет именно о повороте на 180 градусов части схемы, а не о каком-либо другом виде перестановки. Сравним:
17[править | править код]
Это несоответствие, как не странно, объясняется из самой же Каббалы. Дело в том, что основой учения Каббалы об истории мира является миф о падении ангелов, толкуемый эзотерически как падение шести сефирот З’’А.[35] Это «падение» в каббале Исаака Лурия именуется разбиением сосудов, то есть распадом оболочек срединных сефирот и порядка их устроения.
18[править | править код]
Мир произошел из-за ошибки. Ибо тот, кто создал его, желал создать его негибнущим и бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды. Ибо не было нерушимости мира и не было нерушимости того, кто создал мир.
Евангелие от Филиппа, 99.
Экстравагантная теория о логической катастрофе, следствием которой было возникновение нашего («несовершенного») мира, тесно связана с основной идеей любого оккультного движения — исправления человека и через него — исправления устройства мира.[36] Основой всех этих представлений является подразумеваемое положение: мир устроен не так, как должно.
Речь идет именно о логическом каркасе мироздания, а не о физической (или, тем паче, социальной) реальности.
19[править | править код]
Однако единственный возможный вид «ошибки» в логической схеме — это ее искажение (поскольку реальное исчезновение любой категории уничтожило бы всю схему сразу — но и потому, что вне логического пространства категорий ничего нет, и «падать» просто некуда). В рамках нашего исследования мы можем предположить, какого рода искажение имеют в виду мистики-каббалисты. Это падение, точнее — опрокидывание части категорий, оставшихся, однако, в пределах целого и продолжающих взаимодействовать с ним.
20[править | править код]
Столь же очевидно, что Аристотель (в соответствии со своим оптимистических взглядом на мир) ничего подобного не предполагал. Его система соответствует «правильному» состоянию мира и имеет очень простую симметричную структуру.[37]
21[править | править код]
Интересно, что существует по крайней мере одна очень авторитетная традиция, никак не связанная ни с греческой, ни с иудейской философией, но исходящая из тех же самых предпосылок. Я имею в виду китайское учение о двух порядках триграмм.[38] Так называемые «триграммы» играют в китайской философии роль предельно обобщенных понятий, хотя какие-либо соответствия с европейской системой категорий отсутствуют. Тем более любопытно, что учение о логической катастрофе присутствует в китайских учениях открыто. Предполагается, что структура мира (описываемая «донебесным порядком триграмм», кстати говоря — очень простым и логичным[39]) претерпела некое иррациональное изменение (катастрофу), результатом которой стало появление нового порядка триграмм, управляющих процессами, происходящими в нашем мире.[40]
Некоторые итоги[править | править код]
Разумеется, все приведенные выше наблюдения являются ни чем иным, как именно наблюдениями, лишенными какой бы то ни было доказательной силы. Но даже если они не доказательны, они показательны — то есть, по крайней мере, интересны.
Наибольший интерес представляет, пожалуй, именно схема расподожения категорий. Несмотря на то, что подобная структура (при всей ее очевидности и простоте) не встречается в литературе, посвященной «мистике» и «мистической философии»,[41] она, кажется, хорошо демонстрирует связь учений о иерархически устроенных мирах с так называемыми «магическими числами», особенно такими, как 1, 4, 7 и 10. Это открывает возможность для других интерпретаций этой схемы, в том числе и историко-философских (например, связанных с неоплатонизмом и тем более пифагореизмом, особенно его интересом к тетрактиде, семерице и десятке).
Что касается философской значимости подобных интерпретаций, мы оставляем этот вопрос открытым.
Примечания[править код]
- ↑ Например, в «Топике» и в трактатах «Об истолковании», «О софистических опровержениях».
- ↑ В аристотелевом смысле родо-видового деления.
- ↑ Разумеется, категории вечны и неизменны, как и подобает высшим родам. Не будем здесь касаться спора о том, являются ли они вечными свойствами любого возможного мира, или вечными свойствами любого возможного языка: проблема «реальности универсалий» и без того обсужалась достаточно долго еще в Высоком Средневековье.
- ↑ Мы не рассматриваем идущей от римского стоика Корнута популярной грамматической интерпретации категорий — то есть объяснению их через свойства (греческого) языка, конкретно — частей речи. Не потому, что наблюдение Корнута ошибочно (оно может быть и правильным), но потому, что оно ничего не объясняет, а только переводит вопрос на другой уровень: почему, собственно, мы разделяем в языке, скажем, существительные и прилагательные? Язык не содержит в себе своего описания. Различение в языке, скажем, глаголов и наречий — это чистая теория, и ее происхождение необъяснимо «прямо из свойств языка» — по крайней мере не более, чем возникновение научной теории можно объяснить «из свойств реальности». Разумеется, какие-то свойства языка дают основания различать в нем «части речи», но не более того. Почему бы, например, не выделить местоимения в особую, отличную от «простых имен» группу, и не создать особую категорию, относящуюся к ним? Или, почему бы не счесть числительные разновидностью прилагательных?
- ↑ ὑποκείμενον
- ↑ Плотин, например, в рамках своей критики аристотелизма доказывал, что категории могут быть выведены друг из друга, а потому не являются первоначалами.
- ↑ Вот, например, подразделение раздела «качество»: реальность (+) отрицание (-) ограничение (0) Отсюда не так уж далеко и до Гегеля.
- ↑ Не забывая и Аристотеля: в третьей главе он храбро взялся за силлогизмы.
- ↑ Я объясняю (о переводе говорить не приходится) отвратительное гегелевское die Reflexion неуклюжим словом «самоопределенность». Гегель имеет в виду «обращенность на себя» в смысле платоновского auto to auto («самого по себе»), рассмотренную через черные очки кантовой das Ding an und fur sich и понятую в конечном итоге как «основание», «почва» (Grund), в которую сущность погружается, дабы «найти себя» (Фрейду бы это понравилось).
- ↑ Логичнее, казалось бы, было поставить на это место сознание — но Гегель считает само сознание моментом понятия, а не наоборот. «Правда, я обладаю понятиями, но Я само есть чистое понятие« (Наука Логики, т. III. с.16).
- ↑ Вся философия Гегеля очень напоминает суп из топора: начав с чистого бытия, он сначала просит то щепотку соли (непонятно откуда взятые понятия тождества и противоположности, НЛ, т. I, с. 140), а потом в ход идет петрушка «в-себе-бытия», перчик и укропчик прочих мелочей, по ходу дела позаимствованных в сознании доверчивого читателя, и, наконец, в книжку плюхается наваристая мозговая кость христианского Откровения, якобы выведенного логически из «совсем-совсем ничегошеньки». Разумеется, враки это, враки — но как ловко!
- ↑ Мы ни в коем случае не пытаемся окльным путем произвести вывод системы категорий Аристотеля из единого принципа, наподобие гегелевского. Речь идет об обычной сортировке, упорядочении списка категорий на основе отношений предшествования и последования, и только. Разумеется, критика самого содержания категорий тем более исключается.
- ↑ Причем качество должно предшествовать количеству — поскольку, по Аристотелю, сама противоположность является прежде всего качественной характеристикой (Визгин, 162), а, следвовательно, без появления этой категории невозможны никакие противоположности вообще, в том числе и внутри самих же категорий.
- ↑ Мы понимаем здесь действие в аристотелевском смысле, отличая его от изменения или движения у Платона. У последнего движение (в смысле изменения) входит в число пяти категорий эйдоса и является довременным; напротив, само время (определяемое как подвижный образ [эйдол вечности) у Платона уже предполагает существование категории изменения и объясняется через нее.
- ↑ На вопрос «Сколько здесь камней?» можно, конечно, ответить — «три», но это всего лишь эллипс: правильным ответом являлась бы фраза «три камня». На вопрос «сколько будет дважды два?» мы смело отвечаем «четыре», предполагая, что уж теперь-то имеем дело с чистым количеством, но правильный ответ, опять же — «число четыре». При попытке обойти сущность мы можем попасть разве что в ситуацию из анекдота: "Петька, приборы! — Пятнадцать. — Что пятнадцать? — А что «приборы»?
- ↑ Аристотелевские примеры положений типа «стоит», «сидит» указывают на это весьма недвусмысленно.
- ↑ Разумеется, тут же приходит на ум чичеринская интерпретация гегелевской триады.
- ↑ Это не следует рассматрвиать как petitio principii, поскольку мы не пытались логически выводить одни категории из других, а упорядочивали их список — и установили, что он, по сути дела, представляет собой кольцо.
- ↑ Даже, точнее, логико-математического познания.
- ↑ Последнее утверждение было отвергнуто философией Нового времени: математическая физика по сути своей является описанием состояний на языке отношений. Именно в этом и состояла революция в познании, у истоков которой стоял Декарт. Это не значит, что само разделение, проведенное Аристотелем, ложно — напротив, именно различение языка отношений и языка состояний и утверждение о принципиальной невыразимости первого ко второму (физический аргумент ничего не значит в математике, как скажут позднее) только и дало возможность заложить фундамент науки как единой системы знания. Разделение физики и математики было самым важным событием во всей истории науки. Это не значит, что Аристотель произвел это разделение — он только оформил его de jure, исполняя свою всегдашнюю роль гениального систематизатора здравого смысла.
- ↑ Как официальное церковное учение, так и «оккультное подполье» Европы широко использовали понятийный язык иудаистической традиции, хотя и делали (на этом языке) утверждения, противоположные этой традиции. Поздним и отдаленным аналогом такой ситуации была деятельность русских философов, излагавших свои интуиции на жаргоне немецкой классической философии. Иногда получалось очень забавно.
- ↑ Сефирот [иврит — pluralis от слова сфира [отдельный принцип, проявление Единого. В дальнейшем мы будем использовать термин «сефироты» в plur., «сфира» в sing. и выражение «система сефирот» или «древо сефирот» для обозначения упорядоченной совокупности всех десяти принципов.
- ↑ Сефироты на схемах изображаются в виде шаров, или, точнее, стекол, пропускающих часть Божественного света и частично задерживающих его, причем свет частично идет изнутри каждой сфиры, а частично передается от одной сфиры к другой. (Вся эта конструкция напоминает большую люстру).
- ↑ Я сознательно пользуюсь этим термином, дабы не углубляться в каббалистическую теорию миров, весьма сложную, чтобы не сказать — навороченную. Условно говоря, «ноуменальным» я называю все, находящееся выше «мира Асия», то есть «физического плана» — вплоть до Адама Кадмона.
- ↑ Тем не менее в Каббале указывается на некую тайную, но непосредственную связь между Малхут и Кетер, что соответствует аналогичному отношению «сущности» и «обладания».
- ↑ Разумеется, в Каббале обладание считается иллюзией, причем одной из самых греховных: истинный владыка мира — это Творец, а все существа, утверждающие о чем-либо «это мое» (начиная от личной собственности и кончая собственным телом, свойствами души и даже свободной волей), тем самым уже грешат. Малхут, однако, есть место, где подобный грех возможен.
- ↑ Менли Холл в своей «Энциклопедии» прямо соотносит Хохму и Бинах с правым и левым полушариями мозга.
- ↑ Интуитивное мышление в таком случае приходится понимать как аналогизирующее, «правополушарное». Ср. интересные замечания Вяч. Вс. Иванова и М. Ю. Лотмана по поводу связи соответствующих типов мышления и количественно-качественной оппозиции, а также оппозиции «беспредельное/предел».
- ↑ Сокращение слов «зэир ампин» (объект, созданный небольшой порцией духовного света, идущего от сфиры Хохма [ор хохма). Вдаваться в подробности здесь было бы неуместно. См., напр., книжки А. Штайнзальца («Роза о тринадцати лепестках») или М. Лайтмана («Каббала», ч. 1—3).
- ↑ Любимый пример каббалистов — супружеская «близость».
- ↑ Вообще, «совершенным» или «несовершненым» может быть только состояние как совокупность характеристик объекта.
- ↑ Само слово «вечность» является одним из названий этой сфиры.
- ↑ Можно заметить странную асимметрию в греческой (и, позднее, европейской) философии: при очень малой разработанности учения о физическом времени имеется представление о его небесном (ноуменальном) аналоге, имеющем собственное название («вечность», aion) и явлвшегося предметом напряженной рефлексии. В то же время, при очень подробной разработанности разного рода учений о физическом пространстве (апогеем которых можно считать современную теоретическую физику), практически отсутствует понятие ноуменального аналога пространства (если не считать очень темных учений о ноэтическом топосе у платоников и кое-каких замечаний, разбросанных по разного рода мистическим трактатам).
- ↑ Если последнее толкование покажется слишком натянутым, можно указать на каббалистическое учение о двух путях человека — активном «пути Торы», когда человек сам переделывает себя, и пассивном «пути страданий», когда его изменяют обстоятельства (то есть он является объектом воздействия, в конечном итоге идущего от Творца). Эти два пути связываются именно с влиянием сефирот Хесед и Гебура.
- ↑ В европейской Каббале З’’А именуется обычно Микропрозопом, или «малым Ликом», в отличие от Макропрозопа, или «большого Лика» Первочеловека, Адама Кадмона, а история падения шести сефирот истолковывается как грехопадение Адама.
- ↑ В Каббале процесс подъема павших сефирот называется тикун — «исправление», термин, как мы увидим далее, очень точный.
- ↑ Тем не менее что-то удержало его от попытки вывести эту схему или хотя бы описать ее явно, дав тем самым повод для разговоров о неупорядоченном множестве первоначал.
- ↑ Их называют «донебесный» и «посленебесный» порядки, или еще «порядок Фу-Си» и «порядок Вэнь-вана». Подробнее см. исследования А. И. Кобзева, особенно его «Учение о символах и числах в китайской классической философии» (М., «Восточная литература», 1994).
- ↑ Фактически это двоичный код. См. замечания Лейбница в «Тайне творения».
- ↑ Разумеется, в рамках даосизма появились учения об исправлении мира — как локальном, на уровне человека и особенно человеческого тела (даосская «внутренняя алхимия»), так и глобальном, на уровне переустройства Вселенной (движение «Желтое Небо»). Подробнее об этом см. исследования Торчинова).
- ↑ По крайней мере, в доступных мне изданиях я ее не видел.