История Иерусалимской православной церкви
Иерусали́мская Правосла́вная Це́рковь (греч. Πατριαρχείον Ιεροσολύμων; арабск. كنيسة القدس الأرثوذكسية) — древнейшая автокефальная поместная Православная Церковь, имеющая четвёртое место (после Антиохийского Патриархата) в диптихе автокефальных поместных Церквей. Её справедливо называют Матерью всех христианских Церквей, поскольку именно здесь произошли великие события, ставшие центром человеческой истории: рождество, проповедь, распятие и воскресение Богочеловека Иисуса Христа. В Иерусалиме совершилось сошествие Святого Духа на апостолов, отсюда апостолы разошлись на мировую проповедь и стало распространяться Христианство. В Святом Граде произошли и такие великие исторические события, как обретение Честного и Животворящего Креста Господня святой императрицей Еленой, построение ею и святым императором Константином множества храмов на местах евангельских событий: на Голгофе, на Гробе Господнем, над Вифлеемской пещерой, на горе Елеонской и др. Главнейшая заслуга Иерусалимской Церкви перед Вселенским Православием заключается в том, что она сохранила святыни Палестины для паломничества к ним всего христианского мира.
Иерусалимская Церковь в I веке[править | править код]
После сошествия Святого Духа и проповеди апостола Петра, после которой к Иерусалимской общине присоединилось около пяти тысяч человек, на христиан со стороны иудеев началось открытое гонение (Деян. 4). Апостолов бросили в темницу, но, боясь их наказать из-за народа, старейшины с угрозами прогнали их, запретив говорить об имени Иисуса Христа. Но апостолы продолжали свое благовествование, совершая при этом множество чудес. Тогда первосвященники и саддукеи схватили архидиакона Стефана, и, обвинив его в богохульстве, убили (Деян. 7). После этого на Церковь в Иерусалиме обрушилось великое гонение. Все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии (Деян. 8:1). Несмотря на гонение, христианская община возрастала, соединяя в себе доселе ненавидевших друг друга иудеев и самарян. Гонение только способствовало выходу христианской общины за рамки одного города и более широкому распространению новой религии.
Политическая власть Иерусалима до царя Ирода Агриппы не принимала участия в гонениях на христиан. Но в 42 г. ставший царем Ирод Агриппа, желая угодить иудеям, в 44 г. начал преследовать христиан. По его приказу был казнен апостол Иаков Зеведеев, и схвачен апостол Пётр. Но в ночь перед казнью Ангел Господень освободил Петра, который, попросив уведомить об этом апостола Иакова, брата Господня, первого иерусалимского епископа и остальных, покинул Иерусалим (Деян.,гл.12).
В 49 г. в Иерусалиме апостолы собрали первый в истории христианской Церкви, известный как Апостольский, Собор, под председательством, согласно древнему преданию, святого Иакова, брата Господень. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на язычников соблюдения ветхозаветного закона (Деян. 15).
Видя все возрастающий успех христианской проповеди, иудеи, воспользовавшись отсутствием в городе римского прокуратора Альбина, в 62 г. схватили Иакова, брата Господня, и, обвинив его в богохульстве, убили.
В 66 году в Иерусалиме вспыхнуло восстание. Во время его подавления, римские власти, не разбираясь в отличиях между иудеями и иерусалимскими христианами (евреями по крови), уничтожали их наравне с взбунтовавшимися иудеями. Иерусалимская община, во главе которой стоял св. Симеон, покинула город и переместилась в оставшийся верным римлянам город Пеллу. После разрушения Иерусалима в 70 г. Титом, церковная жизнь в нём практически угасла.
На обосновавшуюся в Пелле иерусалимскую общину очень быстро обрушилось двойное гонение: со стороны римлян и непримиримых иудействующих христиан. Поскольку миссионерскими трудами св. Симеона Иерусалимская Церковь все больше приумножалась населявшими город язычниками, очень скоро, из-за упрямства иудействующих, в христианской общине произошел конфликт. Предводителем иудействующей части христиан был Февуд, притязавший на епископский престол. Отделившись от иерусалимской общины, он образовал ряд «иудейских» ересей. Эти еретики при каждой возможности стали доносить римлянам на христиан. По их доносу в 107 г. в возрасте 120 лет был арестован и распят св. епископ Иерусалимский Симеон.
Иерусалимская Церковь в II-начале IV века[править | править код]
По причине гонений восходившие после св. Симеона на Иерусалимскую кафедру епископы не управляли Церковью подолгу. Несмотря на то, что центр Иерусалимской общины пребывал в Пелле, ее епископы не переставали именоваться Иерусалимскими.
После подавления иудейского восстания Бар-Кохбы иудеям было запрещено появляться в Иерусалиме, а разрушенный город римляне вспахали плугом. Быстро подверглись поруганию со стороны язычников и христианские святыни. Например, Голгофу и Гроб Господень покрыли статуи Афродиты, возле Вифлеемской пещеры возвышался храм Адониса. Церковный центр в это время перемещается в Кесарию, крупный административный и торговый центр Палестины. Хотя здесь уже и раньше существовала христианская община, но сначала она была незначительной.
С восхождением на Иерусалимский престол епископа Александра (213—251) в Иерусалимской Церкви начался период духовного образования и общего подъёма. Он был основателем библиотеки и богословской школы в Иерусалиме, где преподавал прибывший в 215 г. в Палестину Ориген.
Но в 250 г. начались новые гонения на христиан при императорах Деции и Валериане. Привыкшие к мирной жизни христиане оказались неготовыми к испытаниям. По этой причине в было много «отпадших», которые из страха перед смертью, утратой имения или выгодного положения отрекались от Христа. По причине большого количества отпавших, впервые возник вопрос о возможности и мерах их принятия в лоно Церкви. Этот вопрос был решен на собравшемся в 252 г. в Антиохии Поместном соборе, на котором присутствовали и палестинские епископы.
В 303 г. на христианскую Церковь обрушилось Диоклетианово гонение, во время которого в Палестине пострадало очень много христиан, особенно епископов и клириков.
Иерусалимская Церковь в IV-начале VII века[править | править код]
Гонение на Церковь прекратились только после восхождения на престол императора Константина Великого (324—337). К этому времени состояние христианства в Палестине было весьма удручающим. Единственной областью, где христианство имело реальную силу, была Кесария. В Иерусалиме же христиане были настолько немногочисленны, что без вмешательства императора Константина они никогда не смогли бы вернуть оскверненный язычниками Гроб Господень.
В 326 г. Иерусалим посетила мать Константина Великого императрица Елена. Она нашла древо Честного Креста Господня и приказала очистить Святые Места от языческих капищ и построить там храмы.
В 328 г. святым Илларионом, учеником преподобного Антония Великого, был основан первый в Иерусалиме монастырь. Параллельно с ним монашество в Палестине вводил и его современник, святой Харитон, родом из Иконии. В Палестине очень быстро появились многочисленные монастыри. Монашество обосновалось даже в Святоградских храмах. Так, в храме Воскресения Господня зародилось Братство Святого Гроба Господня, которое вскоре распространилось на другие святыни Палестины и монастыри, став нерушимым оплотом Православия.
Зародившаяся в начале IV в. в Александрии арианская ересь нашла богатую почву и среди палестинских мыслителей. Одной из главных причин столь быстрого распространения арианства явилась сильная поддержка со стороны императорской власти. Его представителем был и митрополит Евсевий Кесарийский (306—337) — друг и сподвижник императора Константина Великого. Ариане настолько укрепились в Палестине, что им даже удалось созвать ряд соборов, где настойчиво защищались их интересы. Вплоть до смерти митрополита Евсевия эта ересь с большим успехом покоряла сознание палестинского священства. С восшествием на Иерусалимский престол Кирилла I (350—386) произошло решающее столкновение арианства с Православием. Епископ Кирилл трижды был сослан по различным обвинениям.
С приходом к власти Юлиана Отступника (361—363) в Палестине стали возрождаться язычество и иудейство. Император повелел даже возвести вновь храм Соломона, дабы опровергнуть Иисусово пророчество. Но начавшееся строительство вскоре было остановлено из-за сильного землетрясения. Новый император Валент II также поддерживал арианство. На свою кафедру святой Кирилл окончательно возвратился лишь в 379 г., с приходом к власти православного императора Феодосия. Император созвал в 381 г. II Вселенский собор, на который был приглашен и Кирилл. Осудивший арианство собор почтил многолетний подвиг православного епископа, признав его единственным и законным епископом «Церкви Иерусалимской, Матери всех Церквей». С этого момента в Палестине начинается возрождение духовной жизни, значение возрастает,
В виду возросшего значения Иерусалимской Церкви в жизни Вселенского Православия, на IV Вселенском соборе, в 451 г., ей был дарован статус Патриархата.
В период второй половины V — первой половины VI в.в. Иерусалимская Церковь боролась с монофизитской ересью и оригенизмом. Видными деятелями в это время были монахи свв. Савва Освященный и Феодосий, «ученые мужи иудейской пустыни», исполненной в тот период множеством монастырей. Оригенизм был окончательно осужден в 553 г. на V Вселенском соборе.
После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием. К началу VII в. Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. По всей Палестине было возведено множество храмов и монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской Церкви никогда не было больше суждено.
В 614 г. Иерусалим был захвачен персидским царем Хосроем. Город был разрушен и разграблен, похищено было даже древо Святого Креста. Было убито более 100 тыс. христиан, а Патриарх Захария уведен в плен. К 625 г. в Иерусалиме были отстроены сожженные храмы. В 627 г., после победы императора Ираклия над персами, святыня была возвращена.
Иерусалимская церковь в период арабского господства и крестовых походов[править | править код]
В 637 г. Иерусалим, как и вся Палестина, был завоеван арабами. патриарх Софроний, видя, что спасти город не удастся, заключил с халифом Омаром I договор. Поэтому в первые годы владычества отношение халифата к христианам было достаточно терпимым. При этом, Иерусалимская Православная Церковь существовала на одинаковых условиях с монофизитами, несторианами, иудеями и др.
Халифы, правившие до 683 г., соблюдали соглашение Омара и патриарха Софрония. Затем отношение властей халифата к христианскому населению ухудшилось. В 694 г. против христиан вспыхнуло первое гонение. В 708—709 г.г. 80-тысячное войско арабов потерпело крупное поражение в сражении с византийцами. Между успехами Византийской империи в ходе войны и жизнью христиан в арабском мире была непосредственная связь: чем больше поражений претерпевали арабы на поле брани, тем больше притесняли христиан в халифате. В 717 и 727 г.г. арабы дважды терпели поражение от войск византийского императора Льва III, и каждый раз положение христиан в халифате ухудшалось.
В этот период в лоне христианской Церкви вспыхивает и новая ересь — иконоборчество, которая более века (726—843) терзала Православную Церковь, найдя покровителей в лице императоров. Одним из первых на защиту святых икон выступило именно иерусалимское духовенство. Ещё до осуждения ереси на VII Вселенском соборе, она была осуждена на Иерусалимском Поместном соборе 764 г. тремя Патриархами: Иерусалимским Феодором I (735—770), Александрийским Козьмой (727—765) и Антиохийским Феодором (751—773).
В последние годы правления халифа Аль-Мансура (754—775) христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу византийского императора, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги. Особенно жестоко преследовались монахи.
Во время правления халифа Харун аль Рашида (786—809) Палестину поразила эпидемия чумы, опустошившая ее. Христианское население страдало и от неутихавших междоусобных войн и бедуинских разбойничьих шаек, наводнивших Палестину. В 786 г. были вырезаны насельники обители св. Саввы.
В последующие годы отношение к христианам в зависимости от правившего халифа изменялось, то улучшаясь, то ухудшаясь. Особенно тяжелым было гонение при халифе Хакиме, продолжавшееся с 1007 по 1020 г.г., когда было разрушено множество христианских храмов.
В 1099 г. Иерусалим захватили крестоносцы, основав там Иерусалимское королевство и латинский (зависимый от Римского папы) патриархат. Кресоносцы считали православных еретиками и относились к ним враждебно. Латиняне захватывали православные храмы и монастыри и изгнали монахов Братства святого Гроба Господня. Иерусалимские православные патриархи были вынуждены проживать в изгнании в Константинополе и оттуда управлять Церковью.
После того, как крестоносцы потерпели поражение от правителя Египта Салах-эд-Дина, латинский патриарх покинул Иерусалим, а в храмы и обители вновь вернулся православный клир.
Иерусалимская Церковь в XIII—XV в.в[править | править код]
После крестоносцев, оставивших после себя страшные разрушения, в Палестину пришли новые завоеватели — египетские султаны мамлюки, которые ненавидели христиан.
Христиане в течение XIV—XV в.в. не раз претерпевали жестокие гонения от мамлюков, хотя в 1410 г. Иерусалимскому Патриарху Дорофею была вручена хартия, закреплявшая за православными Святые Места, которыми попытались обладать уже не только католики, но и яковиты, копты, абиссинцы, армяне.
В 1443 г. в Иерусалиме был созван Поместный собор, на котором Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский Патриархи осудили Ферраро-Флорентийскую унию с Римом.
С падением Византии (1453) положение православных в Палестине резко ухудшилось. В Иерусалиме вспыхнуло невиданное до сих пор кровавое гонение, в считанные дни были опустошены множество храмов, монастырей, осквернены христианские кладбища, причем восстанавливать их запрещалось. В период этих тяжких испытаний на Святые Места стала притязать Католическая Церковь. К концу XV в. католики разделили храм Воскресения с православными.
Иерусалимская Церковь в XVI—XX в.в[править | править код]
Состояние Иерусалимской Церкви к началу XVI в. было удручающим. В 1517 г. османский султан Селим I (1512—1520) покорил царство мамлюков, и Палестина находилась в составе Турецкой империи вплоть до конца Первой мировой войны.
Турки относились к христианам более терпимо по сравнению с мамлюками, Селим I признал за Православной Церковью полное право на владение Святыми Местами и даровал свободу совершения религиозных обрядов.
Патриарх Герман II (1548—1579) добился от турецких властей того, что все святыни Палестины отныне будут находиться в руках православных. Для охраны Святых Мест было воссоздано в XVI в. монашеское братство Святого Гроба Господня. Возглавил братство сам Патриарх, который и по сегодняшний день является его игуменом и священноархимандритом. Греки всего мира оказали неоценимую помощь в восстановлении осквернённых святынь. Султан не только не препятствовал православным в восстановлении святынь, но и запретил фирманом 1534 г. изымать у греческих монахов имущество и причинять какой бы то ни было вред.
Но католики, армяне, абиссинцы и копты всё равно не оставили попыток их захвата. Этой борьбой ознаменовался весь означенный период истории Иерусалимской Церкви. Католики начали вести миссию среди населения Палестины. До 1550 г. в Вифлееме не было ни одного католика. Стараниями францисканцев в 1550 г. в Вифлееме три человека приняли католичество и составили первую католическую общину Вифлеема, которой впоследствии было суждено стать центром и основой католицизма в Палестине.
В 1558 г. францисканцам удалось захватить часть Голгофы, в 1561 г. — Иверский монастырь, в 1565 г. католики завладели пещерой Рождества Христова в Вифлееме. С 1574 г. католики стали служить в храме Святого Гроба Господня.
В 1604 г. согласно мирному договору между Францией и Османской империей католикам даровалась полная свобода передвижения и совершения религиозных обрядов на территории Палестины. Латинские монахи сразу стали скупать палестинские земли и всячески добиваться святынь, находившихся во владении православных. После долгих судебных разбирательств в 1634 г. тремя указами султан положил конец спорам о Святых Местах. Греки получили преимущество перед армянами и католиками в храме Гроба Господня; латинянам под страхом смерти запрещалось притеснять греков в храме Гроба Господня; все незаконно захваченные католиками святыни Палестины должны были быть немедленно переданы Православной Церкви Иерусалима. В том же году храмы Гроба Господня и Вифлеемский с пещерой Рождества Христова, как и другие святыни, были возвращены православным.
Но и после этого католики не успокоились. К этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах, поэтому вести борьбу было особенно трудно. Часто на дела Иерусалимской Церкви пытались влиять через Константинопольского Патриарха, от которого в этот период очень сильно зависел Патриархат Иерусалимский. Не имея большой паствы и постоянных доходов, иерусалимские патриархи были вынуждены искать финансовой помощи у других православных Церквей и государств, в основном, у России.
Католики в борьбе за обладание святынями прибегали к таким методам, как подкупы судей, скупка у мусульман долгов Патриархата. Положение было трагическим. За отсутствием средств Вифлеемский храм был на грани разрухи, а обители грузинских монахов вот-вот могли перейти в руки францисканцев. Во время правления Патриарха Досифея II (1669—1707) борьба за святыни разгорелась с новой силой. Патриарху путем создания нового органа управления делами Патриархата — «Совета Старейшин» — удалось поправить финансовое положение и оплатить долги, начать восстановление Вифлеемского храма. Но в связи с неудачной для Турции войной против Австрии, Франции и Венеции положение вещей в Палестине стало меняться. Франция и Австрия требовали передачи всех палестинских святынь католическим монахам. Россия, со своей стороны, выступала как защитница Православия на Востоке и требовала передачи Святых Мест православным.
В 1757 г. султан Осман III издал указ, в котором подробно излагалась история Святых Мест и проистекавшее из нее право на владение ими Православной Церкви Иерусалима. Православным было передано все незаконно отнятое католиками в храме Воскресения, Гефсиманский храм, Вифлеемский и другие святыни, которые начали активно восстанавливать. Период до конца XVIII ст. ознаменовался возрождением Иерусалимского Патриархата. К сожалению, вторжение войск Наполеона в Палестину прервало его и принесло большие разрушения. В 1808 армянами был сожжен храм Гроба Господня, восстановленный в 1810 г.
К 1821 г. отношения православных греков Палестины и турецких властей начали быстро ухудшаться. Греков все чаще обвиняли в шпионаже в пользу России, открыто преследовали. Братство Святого Гроба Господня турецкие власти все больше воспринимали как политическую организацию, арестовывали и пытали её членов. Восстановление сгоревшего храма Воскресения привело к непомерным расходам и новым огромным долгам. Святому Граду в это время помогал весь православный мир.
XIX в. отмечен особым развитием прозелитизма католиков и протестантов в Палестине. В 1847 г. папа Пий IX вновь открыл там Латинский Иерусалимский Патриархат. В 1839 г. в Иерусалиме была открыта Англиканская миссия.
Конфликт за Святые Места с новой силой разгорелся в 40-е годы XIX в. По новому положению 1852 г. Святой Гроб Господень остался в ведении православных греков, а базилика Рождества в Вифлееме, с подачи Франции, переходила к католикам. С этим не согласилась Россия. Конфликт вышел на международную арену и закончился, в итоге, Крымской войной.
До 40-х годов XIX в. избрание Иерусалимских Патриархов находилось в руках Константинополя. С этого времени началось возрождение Церкви, особенно при Патриархе Кирилле II (1845—1872), который в 1853 г. основал богословскую школу Святого Креста. С 1847 г. в Иерусалиме действовала русская Духовная миссия, которая способствовала не только русским паломникам, но и активно помогала Иерусалимской Церкви, создавала школы и приюты для православных арабов. Основателями и первыми деятелями этой миссии стали епископ Порфирий (Успенский) и архимандрит Антонин (Капустин), оба известные ученые-историки. С 1882 г. действовало Православное Палестинское Общество, созданное с теми же целями. В России постоянно проводился сбор средств для оказания материальной помощи Иерусалимской Церкви. После 1917 года в сязи с известными событиями помощь из России прекратилась.
В 20-30-х гг. XX века православные палестинцы совместно с мусульманами противостояли сионистской колонизации страны, и многие из них после арабо-израильской войны 1948-1949 гг. разделили трагическую судьбу палестинского народа[1].
Современное устройство и жизнь Иерусалимского Патриархата[править | править код]
См. статью Иерусалимская Православная Церковь
История приходов Иерусалимской патриархии в США[править | править код]
Церкви в ведении иерусалимского Патриархата относились к «Эпитропии Святого Гроба в Америке», они формально не составляли отдельной епархии иерусалимского патриархата и считались, по существу, подворьями Патриархии в Америке.
Приходы Иерусалимского Патриархата появились в США в 20-х годах XX века, но стали более обустроены только с 2002 года после того, как архиепископ Яффский Дамаскин был назначен эпитропом этих приходов. Под его руководством в их обустройстве произошли существенные улучшения. В состав эпитропии входило 15 приходов и 2 монастыря: Вознесенский монастрырь в Резаке и монастырь Святого Креста в Восточном Сетаукете, в котором и находилось церковное управление.
Напряжённые отношения сложились между Иерусалимской эпитропией и Антиохийской Североамериканской митрополией, поскольку последняя считала, что Иерусалим пытается создать свою юрисдикцию за счёт откола прихожан от Антиохийской и Константинопольской архиепископий в США. События в антиохийском приходе Бен-Ломонда 1998, во время которого произошёл раскол прихода на две части, одна из которых в конечном счете решила перейти в иерусалимскую юрисдикцию (включая перерукоположение некоторых клириков), еще более усилил эти напряженные отношения. В результате, в мае 2003 года Антиохийская Митрополия запретила сослужить своим клирикам с клириками американских приходов Эпитропии Святого Гроба в Америке (данный запрет не распространялся на сослужение с духовенством Иерусалимского Патриархата, находящихся непосредственно на Ближнем Востоке).
В 2008 году приходы и монастыри Иерусалимского Патриархата в Америке перешли в введение Константинопольской Церкви, составив в её Североамериканской архиепископии особое викариатство (благочиние), управляемое непосредственно североамериканским архиепископом Константинопольской Церкви. Антиохийская митрополия свой прежние прещения оставила в силе и не позволила своим клирикам и далее сослужить теперь с клириками теперь уже новообразованного викариатства[2]
Примечания[править | править код]
- ↑ Арабы-христиане// Православная энциклопедия, Т.3, стр. 155 [1]
- ↑ Архипастырский указ митр. Нью-Йоркского Филиппа (Салибы) от 7 авгуса 2008 года