Патриарх Алексий II

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
(перенаправлено с «Алексий (Ридигер)»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Патриарх Алексий II
Patriarch-alexis-ii.jpg
Патриарх Московский и всея Руси
Имя при рождении: Алексей Михайлович Ридигер
Дата рождения: 23 февраля 1929
Место рождения: Таллин, Эстония
Дата смерти: 5 декабря 2008
Место смерти: Переделкино
В запросе есть пустое условие.
УДК 92

Алексий II (в миру — Алексей Михайлович Ридигер; 23 февраля 1929 Таллин, Эстония — 5 декабря 2008, Переделкино, Россия)[1] епископ Русской Православной Церкви; с 10 июня 1990 года был Святейший Патриархом Московским и всея Руси.

Детство и юность

Немецкий дворянский род фон Ридигеров, или Рюдигеров (von Rüdiger, Redigeer) — курляндского происхождения; Патриарх принадлежит к ветви этого рода, принявшей православие в XVIII веке. Отец будущего патриарха — протоиерей Михаил Александрович Ридигер (1902—64), родился в Петербурге, был после Октябрьской революции вывезен родителями в Эстонию, рукоположён в священника в 1942, председатель епархиального совета. Мать — Елена Иосифовна Писарева (1902—59), родилась в Ревеле (Таллине), дочь расстрелянного большевиками полковника царской армии. В детстве Алексей неоднократно посещал с родителями Валаамский монастырь (в то время на территории Финляндии); поездки эти, знакомство и переписка с валаамскими монахами оказали на него большое влияние. Также свою роль в приходе будущего Патриарха к служению Богу сыграл и энергичный настоятель Николаевского храма в Таллине (в котором Михаил Ридигер служил диаконом, а юный Алексей — алтарником) священник Александр Киселёв.

Диаконская и священническая служба отца в годы оккупации Таллина укрепили его желание самому стать священником. В 1941—44 Алексей был алтарником в храмах, в которых окормлялись бойцы Русской национальной армии (РНА) и Русской освободительной армии (РОА).

В 15-летнем возрасте Алексей стал иподиаконом архиепископа Нарвского (впоследствии Таллинского и Эстонского) Павла. С мая 1945 по октябрь 1946 он был алтарником и ризничим Александро-Невского собора, с 1946 года служил псаломщиком в Симеоновской, а с 1947 — в Казанской церкви города Таллина. В 1947 поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а окончив её в 1949, стал студентом Духовной академии в Ленинграде.

Согласно исследованию, проведённому группой авторов и опубликованных[2] Комаровым Е. В.[1] - сотрудником Московской Патриархии в 19871995, 11 апреля 1950, в Светлый Вторник, студент 1-го курса Академии Алексей Ридигер венчался браком с Верой Георгиевной Алексеевой (Мянник по второму мужу), дочерью о. Георгия Алексеева, настоятеля Александро-Невского собора в Таллине.

15 апреля 1950 Ленинградский митрополит Григорий (Чуков) рукоположил его во диакона, а 17 апреля 1950 — во священника и определил настоятелем Богоявленского храма в эстонском городе Йыхви Таллинской епархии.

Священническое служение

Оставаясь на своём провинциальном приходе, где первое время служил один, о. Алексий Ридигер продолжал учиться в духовной академии в Ленинграде, которую окончил в 1953, получив звание кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как догматист». 15 июля 1957 он был переведён в город Тарту, где служил настоятелем Успенского собора и благочинным Тартусского округа (с 30 марта 1959 — объединённого Тарту-Вильяндиского благочиния Таллинской епархии).

После смерти матери (1959) А. М. Ридигер решил принять монашество; 3 марта 1961 в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры он был пострижен с именем Алексий, но уже в честь другого святого: не Алексия, человека Божия, именем которого был наречён в крещении, но Алексия, митрополита Киевского, святителя Московского.

Епископское служение

14 августа 1961 состоялось определение Священного Синода: «Епископом Таллинским и Эстонским быть иеромонаху Алексию (Ридигеру), с поручением ему и временного управления Рижской епархией»[3]; 23 августа был возведён в сан архимандрита Архиепископом Ярославским и Ростовским Никодимом.

3 сентября 1961 Архиепископ Никодим (Ротов) возглавил свою первую архиерейскую хиротонию, посвятив архимандрита Алексия в Александро-Невском кафедральном соборе Таллина во Епископа Таллинского.

На Таллинской кафедре находился четверть века как епархиальный архиерей — до 1986: с 23 июня 1964 — архиепископ, с 25 февраля 1968 — митрополит; засим, по переводе в Ленинград, в течение ещё шести лет продолжал управлять ею по совместительству до 1992, в том числе уже будучи Патриархом.

В своих многочисленных интервью для СМИ Патриарх Алексий утверждал, что в бытность на Таллинской кафедре противодействовал намерениям властей: закрыть Пюхтицкий монастырь, 38 приходов, переделать кафедральный собор под планетарий, снести старейшую в городе деревянную Казанскую церковь. За время пребывания на кафедре Алексия особое внимание уделялось изданию церковной литературы, проповедям и катехизации на эстонском языке. Некоторое время епископ Алексий управлял также и Рижской епархией, однако, получив 14 ноября 1961 должность заместителя председателя Отдела внешних церковных сношений, отказался от Рижской кафедры.

С 1961 начинается активная международная детельность Преосвященного Алексия: в составе делегации Русской Православной Церкви участвовал в работе III Ассамблеи Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Нью-Дели (1961); избирался членом Центрального комитета ВСЦ (1961—1968); был президентом Всемирной конференции «Церковь и общество» (Женева, Швейцария, 1966); членом комиссии «Вера и устройство» ВСЦ (1964—1968). В качестве главы делегации Русской Православной Церкви участвовал в богословских собеседованиях с делегацией Евангелической Церкви в Германии «Арнольдсхайн-II» (ФРГ, 1962), в богословских собеседованиях с делегацией Союза Евангелических Церквей в ГДР «Загорск-V» (Троице-Сергиева Лавра, 1984), в богословских собеседованиях с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии в Ленинграде и Пюхтицком монастыре (1989). Более четверти века митрополит Алексий посвящал свои труды деятельности Конференции Европейских Церквей (КЕЦ). С 1964 — один из президентов (членов президиума) КЕЦ; на последующих генеральных ассамблеях переизбирался президентом. С 1971 — вице-председатель Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. 26 марта 1987 избран Председателем Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. На VIII Генеральной ассамблее КЕЦ на Крите в 1979 был основным докладчиком на тему «В силе Святого Духа — служить миру». С 1972 — член Совместного комитета КЕЦ и Совета Епископских Конференций Европы (СЕКЕ) Римско-Католической Церкви. 15-21 мая 1989 в Базеле, Швейцария, был сопредседателем I Европейской Экуменической Ассамблеи на тему «Мир и справедливость», организованной КЕЦ и СЕКЕ. В сентябре 1992, на Х Генеральной ассамблее КЕЦ, истек срок полномочий Патриарха Алексия II в качестве председателя КЕЦ.

23 июня 1964 епископ Алексий был возведен в сан архиепископа, в конце 1964 назначен Управляющим делами Московской Патриархии и по должности — постоянным членом Священного Синода, 25 февраля 1968 — возведён в сан митрополита.

18 июня 1971 удостоен права ношения второй панагии. Член Комиссии Священного Синода по подготовке Поместного Собора 1971, а также Председатель процедурно-организационной группы, Председатель Секретариата Поместного Собора; с 23 декабря 1980 — заместитель Председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси и председатель организационной группы этой комиссии, а с сентября 1986 — богословской группы.

В 1984 году получил звание доктора богословия, диссертацией был трёхтомный труд Очерки по истории Православия в Эстонии.

29 июля 1986 Священный Синод постановил: «1. Митрополитом Ленинградским и Новогородским, постоянным членом Священного Синода, назначить митрополита Таллинского и Эстонского Алексия, с поручением ему управления Таллинской епархией. 2. Освободить Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия от должности управляющего делами Московской Патриархии с 1 сентября 1986 года <...>»[4]. Впоследствии, будучи Патриархом, не раз высказывался в том смысле, что решение Синода было наказанием за некое его письмо 17 декабря 1985 на имя М. Горбачёва, в котором он предлагал пересмотреть отношения государства и Церкви в СССР[5]. Бывший в те годы Председателем Совета по делам религий при Совете Министров СССР К. М. Харчев в своём интервью указал на иную подоплёку того кадрового перемещения: «Меня патриарх Пимен год уговаривал дать согласие на снятие с поста тогдашнего управляющего делами Московской патриархии. [Им был Таллинский митрополит Алексий, ставший через год патриархом — ред.]»[6].

За время нахождения на Ленинградской кафедре митрополит Алексий добился возвращения епархии ряда петербургских храмов и святынь.

Работа в высшем управлении РПЦ до избрания Патриархом

В феврале 1960 поменялось руководство в Совете по делам Русской Православной Церкви. Новый председатель В. А. Куроедов, сменивший Г. Г. Карпова, сразу поставил задачу обновления руководящего состава Московской Патриархии: был отправлен на покой председатель ОВЦС митрополит Николай (Ярушевич)[2], который энергично противился закрытию подмосковных приходов, которые были в его ведении как митрополита Крутицкого и Коломенского, и внешнецерковная деятельность которого была признана политическим руководством СССР «поставленной неудовлетворительно»[7]

В таких условиях потребности Русской Православной Церкви в молодых кадрах епископ Алексий (Ридигер) делает быструю карьеру в центральных структурах Московского Патриархата. 14 ноября 1961 епископ Алексий назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. На эту должность он был рекомендован новым Председателем Отдела, молодым и энергичным архиепископом Ярославским Никодимом (Ротовым). Работая в ОВЦС, владыка Алексий участвовал во Всеправославных совещаниях, ассамблеях Всемирного совета церквей и многочисленных иных мероприятиях по линии экуменической деятельности Московского Патрирхата, различных миротворческих форумах. С 1964 до 1987 — Президент (член Президиума) Конференции европейских церквей (КЕЦ), до 1992 — Председатель Президиума КЕЦ.

22 декабря 1964 87-летний Патриарх Алексий I и Синод назначил 35-летнего Преосвященного Алексия управляющим делами Московской Патриархии и по должности — постоянным членом Священного Синода. Управляющим делами он оставался и при преемнике Алексия I — Пимене и, в условиях равнодушия Пимена к административной рутине, выполнял очень большой объём повседневной работы, занимая также и ряд других должностей.

17 декабря 1985 митрополит Алексий направил письмо Генеральному секретарю ЦК КПСС М. С. Горбачёву, в котором высказался за перестройку государственно-церковных отношений, отказ от вмешательства государства в дела Церкви. Письмо митрополита не нашло у Горбачёва понимания, по требованию Совета по делам религий митрополит Алексий был отстранён от должности управляющего делами Московского Патриархата.

Избрание на Патриарший престол

Святейший Патриарх Пимен скончался 3 мая 1990 по н. ст. Уже через месяц (даже до истечения 40 дней траура) был созван Поместный Собор для избрания его преемника.

Архиерейский Собор 6 июня 1990, предварявший Поместный, выявил лидерство митрополита Ленинградского Алексия по числу полученных голосов из трёх кандидатов, включённых в бюллетени для голосования. Поместный Собор, открывшийся 7 июня, провёл два тура голосования: в первом туре митрополит Алексий получил 139 голосов, митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан) — 107, митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко) — 66. Во втором туре, состоявшемся в тот же день, Алексий, набравший 166 голосов, обошёл Владимира на 23 голоса и был избран Патриархом.

10 июня 1990 состоялась интронизация (настолование) Алексия в московском Богоявленском соборе. Алексий II стал первым Московским Патриархом, использующим при своём имени номер (в историографии принято называть патриархов XVII века Иоасаф I и Иоасаф II, хотя в их эпоху номера не употреблялись).

Патриаршество Алексия II

Церковная жизнь

Избрание Алексия II пришлось на период ослабления государственного контроля над Церковью и отказа от политики государственного атеизма. Этот период был связан с последствиями политики перестройки и широко праздновавшимся 1000-летием Крещения Руси. В широких слоях российского общества господствовало благоприятное отношение к Русской Церкви; в некоторых слоях общества на неё возлагались серьёзные надежды социально-политического характера.

Соборы

В период первосвятительства Алексия II Поместные соборы, предусмотренные Уставом Русской Православной Церкви [3], не созывались ни разу. Устав, действоваший до, принятый на Поместном Соборе 1988, определял, что Поместный Собор «созывается Патриархом (Местоблюстителем) и Священным Синодом по мере надобности, но не реже одного раза в пять лет, в составе архиереев, клириков, монашествующих и мирян» (пункты 1-2 раздела II Устава 1988) [4]. Периодичность созыва Архиерейского Собора определялась Уставом 1988 «не реже одного раза в два года», что также не вполне исполнялось в течение 1990-х. Нормы касательно периодичности созыва соборов были также закреплены в Гражданском Уставе Русской Православной Церкви, одобренном Священным Синодом 31 января 1991 и зарегистрированном Министерством юстиции РСФСР 30 мая 1991. (см. ЖМП, 1991, № 10, стр. 11)

Созывались следующие Архиерейские Соборы:

  • 29 ноября—2 декабря 1994.

Внешние церковные сношения

По действующему Уставу Русской Православной Церкви [6], Патриарх «сносится с Предстоятелями Православных Церквей во исполнение постановлений Соборов или Священного Синода, а равно и от своего имени».

С православными

Вскоре после своего избрания, Патриарх Алексий совершил официальные визиты в ряд Поместных Церквей. С 27 марта по 1 апреля 1991 Патриарх Алексий был гостем Блаженнйшего Патриарха Святого Града Иерусалима Диодора I, Предстоятеля Иерусалимской Православной Церкви.

С 12 по 17 апреля Патриарх посетил с официальным визитом Предстоятеля Константинопольской Церкви Вселенского Патриарха Димитрия I. (Патриарх Димитрий ещё раньше, в августе 1987 посещал Русскую Православную Церковь).

В ноябре того же года Патриарх был с визитом в США как гость Американской Православной Церкви. Большой резонанс вызвало посещение им в ходе визита синагоги в Нью-Йорке и произнесенная речь[7]. Консервативные церковные круги обвинили его в «отождествлении талмудизма с религией Ветхого Завета»[8].

Участвовал в Священной Ассамблее 14-и Предстоятелей Православных Церквей в Константинополе в Неделю православия, 15 марта 1992, собравшейся «по инициативе, приглашению и под председательством <…> Вселенского Патриарха Варфоломея» [8]. В выпущенном Послании Предстоятели осудили «деятельность состоящих в общении с Римом униатов на территории Украины, Румынии, Восточной Словакии, на Ближнем Востоке и в других регионах», а также «прозелитизм». Кроме того, Послание «решительно отвергло определенные недавние развития в рамках экуменизма, такие, как женское священство и использование языка, размывающего понятие Бога». Патриарх Алексий, оценивая значение Священной Ассамблеи, заметил, что «встреча в Константинополе — первая после эпохи Вселенских Соборов встреча Предстоятелей Православных Поместных Церквей и потому, безусловно, историческая».

В июле 1993 состоялся ответный визит Патриарха Варфоломея в Русскую Православную Церковь — третий за всю историю визит Вселенского Патриарха в Россию. 18 июля в Тронном Зале Патриарших покоев в Троице-Сергиевой Лавре Патриарх Алексий возложил на Варфоломея высшую награду РПЦ — орден св. Андрея Первозванного. Варфоломей осудил деятельность РПЦЗ, направленную на создание на территории Московского Патриархата неканонических параллельных епархий и приходов. Патриарх Варфоломей заявил, что признает на Украине только одного канонического митрополита Киевского — Владимира (Сабодана) [9].

В 1995 произошла резкая деградация отношений между МП и Константинопольским Престолом, вызванная «совершённым беспрецедентным антиканоническим деянием» [10] последнего — реставрацией Эстонской Апостольской Православной Церковью (ЭАПЦ) под юрисдикцией Константинополя. В сентябре 1995 делегация РПЦ отказалась принять участие в Священной Ассамблеи Предстоятелей Православных Церквей на о-ве Патмос по случаю 1900-летия Откровения Иоанна Богослова, созванную Варфоломеем. А телеграмма Патриаха Алексия Патриаху Константинопольскому Варфоломею I от 23 февраля 1996 извещала последнего о прекращении евхаристического общения и поминовения КПольского Патриарха.

На переговорах между официальными делегациями Константинопольского и Московского Патриархатов 19962001 были достигнуты соглашения, утвержденные Синодами обеих Церквей. На основании цюрихского меморандума 1996 было восстановлено церковное общение. Позднее Варфоломей и эстонские политики в одностороннем порядке отказались от достигнутых соглашений.

13 марта 1999 Синод Константинопольского Патриархата назначил викария Греческой Митрополии во Франции — епископа Стефаноса «Митрополитом Таллинским и всей Эстонии». Видя отсутствие перспектив для переговоров, Московская Патриархия разорвала все (кроме евхаристического общения) отношения с Константинопольским Патриархатом и его иерархами в Финляндии и Эстонии.

С инославными

Архиерейский Собор в августе 2000 принял документ под названием Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию[11]. Документ подтверждил традиционную точку зрения Русской Православной Церкви на цель сношений с инославными — «восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21)»; неприемлемость «так называемой „теории ветвей“, утверждающей нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“», «мысли о том, что все разделения суть трагические недоразумения, что несогласия кажутся непримиримыми только от недостатка любви друг к другу, от нежелания понять, что при всем различии и несходстве есть достаточное единство и согласие в „главном“»; засвидетельствовал критическую оценку нынешнего «т. н. „экуменического движения“» и деятельности ВСЦ:

Членство во Всемирном Совете Церквей не означает признания ВСЦ церковной реальностью более всеобъемлющего порядка, чем сама Православная Церковь, поскольку она и есть Единая, Святая, Соборная и апостольская Церковь, или даже просто признание того, что ВСЦ и экуменическое движение обладают хоть какой-то церковной реальностью сами по себе.

Документ предостерёг:

Нынешнее развитие ВСЦ идет в опасном и недолжном направлении. Они констатируют кризис Всемирного Совета Церквей и призывают к пересмотру всего нынешнего этоса, принципов ВСЦ.

С Римской Церковью напряжённые отношения неизменно сохраняются с 1990, что связано с резко негативной реакцией священноначалия Русской Православной Церкви к произошедшему осенью 1989 восстановлению греко-католических (Униатских) структур на Украине, а также с вменяемым Московским Патриархатом католическим прозелитизмом.

Позднейшее обострение отношений было вызвано решением от 11 февраля 2002 главы Ватикана и Римско-католической церкви Иоанна Павла II о возведении «апостольских администратур для католиков латинского обряда в России в достоинство епархий»[9]. В заявлении папского Престола особо подчёркивалось: «Дабы выразить надлежащее почтение епархиям Русской Православной Церкви и их досточтимым архипастырям, католические епархии России получили титулы святых, а не городов, в которых находятся их центры». Несмотря на подобные оговорки, ответное заявление [12] Патриарха и Cвященного Синода было крайне негативным:

учреждение «церковной провинции» — «митрополии» по сути означает создание поместной Католической церкви России со своим центром в Москве, претендующей иметь своей паствой российский народ, который культурно, духовно и исторически является паствой Русской Православной Церкви. Образование в России такой церкви фактически означает вызов, брошенный Православию, укорененному на территории страны в течение многих столетий.

После кончины папы Иоанна Павла II напряжённость в отношениях несколько ослабла.

13 марта 2007 Президент России В. Путин встретился с Папой Римским Бенедиктом Шестнадцатым[10]. По словам пресс-секретаря Президента, В. В. Путин передал понтифику слова приветствия от Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго. Бенедикт ХVI тоже попросил передать Алексию Второму ответные слова[11]. Встречу высоко оценил глава католической митрополии в России архиепископ Тадеуш Кондрусевич[12].

Русская Православная Церковь и светская власть при Алексии II

В период до избрания Патриархом, Преосвященный Алексий, как и многие иные иерархи, лояльно участвовал в деятельности официальных Советских организаций в основном миротворческого характера. Многократно выезжал в зарубежные командировки с преимущественно экуменическими целями, что ipso facto требовало санкции органов КГБ СССР.

В 1990-х годах получили огласку материалы, обнаруженные в архивах КГБ в Москве и Эстонии, говорящие о сотрудничестве Патриарха с органами КГБ с 1958[13]. Бывший священник Русской Православной Церкви Глеб Якунин, занимавшийся поиском соответствующих документов и ратовавший за «очищение» руководства Патриархии, был подвергнут прещениям и отлучению от Церкви.

В 1989 был избран народным депутатом СССР от Советского Фонда милосердия и здоровья.

В интервью газете Известия 10 июня 1991 (опубликовано полностью в ЖМП, 1991, № 10, стр. 5-8) на вопрос о его отношении к Декларации митрополита Сергия Патриарх ответил[13]:

<...> заявление митрополита Сергия, конечно, нельзя назвать добровольным, ибо ему, находившемуся под страшным давлением, пришлось заявить вещи, далекие от истины, ради спасения людей. Сегодня же мы можем сказать, что неправда замешана в его Декларации. Декларация ставила своей целью «поставить Церковь в правильные отношения к советскому правительству». Но эти отношения, а в Декларации они ясно обрисовываются как подчинение Церкви интересам государственной политики, как раз не являются правильными с точки зрения Церкви. <...> Надо признать, что Декларация не ставит Церковь в «правильное» отношение к государству, а, напротив, уничтожает ту дистанцию, которая даже в демократическом обществе должна быть между государством и Церковью, чтобы государство не дышало на Церковь и не заражало её своим дыханием, духом принудительности и безмолвности. <...> Что же касается моей защиты этой Декларации, то надо помнить, что критика Декларации в основном была направлена против слов: «мы хотим считать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости которой — наши радости и беды которой — наши беды». Противники Декларации утверждали, что таким заявлением радости атеистического государства отождествляются с радостями Церкви. Это действительно получалось бы абсурдно. Но ведь в Декларации нет слова «которого», то есть государства, Советского Союза, а есть слово «которой», соотносимое со словом «Родина». То есть речь идет о Родине, радости которой независимо от политического режима, господствующего в ней или над ней, действительно радуют и Церковь. Поэтому это положение Декларации я все время отстаивал, согласен я с ним и сегодня. Что же касается остальных положений Декларации… Мы не спешили на словах отказываться от неё, пока на деле, в жизни не смогли занять действительно независимую позицию. За этот год, я считаю, мы реально смогли выйти из-под навязчивой опеки государства, и потому теперь, имея как факт нашу дистанцированность от него, мы имеем нравственное право сказать, что Декларация митрополита Сергия в целом ушла в прошлое и что мы не руководствуемся ею.


На реплику журналиста о известном отчете В. Фурова, заместителя председателя Совета по делам религий, в ЦК КПСС в 1974 году, где говорится о Преосвященном Алексии как об одном из самых лояльных епископов Русской Церкви, понимающем «незаинтересованность» государства в укреплении религиозности, патриарх ответил, что ему по назначении его епископом в Таллинн в сентябре 1961 удалось якобы отстоять Александро-Невский собор и Пюхтицкий монастырь от закрытия.

После избрания Алексия II Патриархом у него сложились в основном ровные отношения с руководителями страны, в том числе с обоими Президентами России — Б. Н. Ельциным и В. В. Путиным. Во время августовских событий 1991 Патриарх распорядился опустить на ектениях прошение «О властех и воинстве ея».

Во время октябрьских событий 1993 Патриарх предложил посредничество обеим противоборствующим сторонам; при его участии начались переговоры в московском Даниловом монастыре, ни к чему не приведшие.

Алексий II участвовал в процедуре инаугурации Ельцина в 1996; присутствовал на церемонии передачи «ядерного чемоданчика» исполняющему обязанности Презилента Путину 31 января 1999. В процедурах инаугурации Путина 7 мая 2000 и 7 мая 2004 Алексий II участия не принимал, присутствуя лишь в числе приглашённых гостей наряду с представителями других религиозных конфессий. Патриарх неоднократно встречался с обоими Президентами, обсуждал с ними актуальные проблемы текущего законодательства по вопросам религий, возражая, в частности, против некоторых формулировок нового Закона «О свободе совести и религиозных организациях», законодательства об образовании.

Несмотря на иное, согласно мнению мнигих наблюдатеоей, отношение к этому вопросу светской власти, отказывался дать согласие на визит Папы Римского Иоанна Павла II в Россию, ссылаясь на неразрешённые проблемы между Церквами[14][15][16].

Уже в 1989 государственные органы прекратили осуществлять активный контроль за жизнью религиозных организаций. В 1990-е государство начало оказывать деятельную, в том числе юридическую и финансовую, помощь Церкви в деле восстановления храмов, развития духовного образования, пастырского окормления в государственных ведомствах, в войсках, в местах лишения свободы и т. п. Многие высокопоставленные государственные служащие получили в это время высшие церковные награды. Ряд крупных храмов был построен на средства региональных бюджетов, либо крупных компаний, что вкупе с полной финансовой непрозрачностью всех структур Патриархата вызывает вопросы у общества[17].

В 2000-е некоторые аналитики, правозащитники и представители иных конфессий начали высказывать опасения, что Церковь начала притязать на роль носителя фактически государственной идеологии[18][19]. Подобные опасения особенно усилились в связи с дискуссией о введении предмета Основы православной культуры в программу общеобразовательных школ в качестве регионального компонента[20][21][22]

Награды

Алексий II награждён многими наградами РПЦ и других поместных Церквей:

орденом Русской Православной Церкви св. равноап. князя Владимира 2-й степени 11/V-1963 г. орденом РПЦ св. равноап. кн. Владимира 1-й степени 27/V-1968 г. орденом РПЦ прп. Сергия Радонежского 1-й степени 21/II-1979 г. орденом св. равноап. Кирилла и Мефодия 1-й степени Чехословацкой Православной Церкви 20/Х-1962 г. орденом прп. Иоанна Рыльского 1-й степени Болгарской Православной Церкви V-1968 г. орденом апостола Марка Александрийской Православной Церкви 1969 г. орденом Животворящего Креста 1 и 2 степени Иерусалимской Православной Церкви 1968, 1984 г. орденом св. вмч. Георгия Победоносца 1-й и 2-й ст. Грузинской Православной Церкви 1968, 1972 г. орденом ап. Петра и Павла 2-й степени Антиохийской Православной Церкви 1/IХ-1981 г. другими орденами Митрополий Антиохийского Патриарха медаль 1500-летия Иерусалимского Патриархата 1965 г. золотой медалью 1-й ст. св. великомуч. Димитрия Солунского (Греция) 25/IХ-1980 г. золотой медалью 1-й ст. св. вмч. Екатерины Митрополия Катерини (Греция) 4/V-1982 г.


Также награждён Государственными и иными наградами СССР:

Государственным орденом СССР Дружбы народов 22/11-1979, орденом Трудового Красного Знамени, почетной грамотой Советского фонда мира 23/VII-1969, медалью Советского фонда мира и почетной грамотой 13/ХII-1971, памятной настольной именной медалью Советского фонда мира 1969, медалью Всемирного совета мира, в связи с 25-летием движения сторонников мира 1976, медалью Советского комитета защиты мира, в связи с 25-летием образования комитета 1974, почетной грамотой Советского комитета защиты мира 11.1979, почетной грамотой Советского фонда мира и памятной медалью 11.1979, памятной медалью Всемирного Совета Мира, в связи с 30-летием движения сторонников мира 1981, почетным знаком Правления Советского фонда мира за активное участие в деятельности фонда 15/ХII-1982, Награждён грамотой обществом советско-индийской дружбы (ЖМП, 1986, № 5, 7). По информации Keston News Service [14], в 1988 награждён Почетной Грамотой КГБ СССР[15][16].

Наградами РФ:

высшей наградой Российской Федерации — орденом святого апостола Андрея Первозванного 1999.

23 февраля 2004 подписан Указ Президента о награждени орденом За заслуги перед Отечеством первой степени[17][18].

14 сентября 2005 Президент Азербайджана Ильхам Алиев наградил Патриарха Алексия II высшей государственной наградой — орденом Шохрат(«Слава») — за заслуги в развитии дружественных связей между народами Азербайджана и России[19][20].

12 июня 2006, в День России, в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца Президент Путин вручил Государственную премию 2005 года[21][22].

29 сентября 2003 Президентом Эстонской Республики А. Рюйтелем награждён орденом Крест Марьямаа I степени, одной из высших государственных наград Эстонии[23]

27 мая 2006 награждён высшей наградой Латвии — орденом Трёх звезд (I степени)[24][25][26].

Высказывания

2 апреля 2007 высказал своё мнение о гомосексуализме в связи с вопросом о проведении в Москве гей-парада:

«Я спрашивал у светил медицинского мира: это болезнь? Они сказали — отклонение от нормы. Но есть и другие отклонения от нормы, скажем, клептомания. Но ведь её никто не рекламирует! Почему же это отклонение так широко рекламируется?»[23][24]

Состояние здоровья и сопряжённые с ним скандалы в СМИ

Cамый серьёзный инцидент, связанный со здоровьем, имел место в октябре 2002 в Астрахани, где Патриарх находился с визитом. После перенесённого тогда Патриархом тяжёлого инсульта, на Украине и в среде Русской Зарубежной Церковью стали распространяться слухи о некоем явлении ему в алтаре астраханского собора прп. Феодосия Печерского. Пресс-служба ОВЦС Патриархии выступила с официальным опровержением, заявив, что «слухи злонамеренно распространяются противниками Церкви, заинтересованными во внесении смуты в умы верующих людей»[25].

27 апреля 2007 российские СМИ распространили информацию о резком ухудшении здоровья Патриарха, находящегося в Швейцарии [27][28][29][30].

Утром 2 мая 2007 Патриарх Алексий совершил литургию[26] в Воскресенском храме Покровского монастыря у Покровской Заставы в Москве и после богослужения заявил следующее: «Кому-то, видимо, хотелось испортить и отпуск, и лечение, а, может быть, кто-то распускал эти слухи в преддверии подписания акта о воссоединении Зарубежной церкви с матерью-Церковью, с Московским Патриархатом, в надежде, что они отразятся на его подписании»; «никакого аортошунтирования у меня никогда не было, и не было никакой клинической смерти, иначе бы я сегодня не служил здесь, как и было намечено до отпуска»[27]

3 мая представитель пресс-службы Московской патриархии сообщил, что Патриарх Алексий не будет подавать в суд на СМИ, распространявшие ложные сведения о его болезни и даже смерти[28]. Однако 24 мая Патриарх где выступил с торжественным словом на торжествах, приуроченных к Дням славянской письменности и культуры 2007 года в Коломне.

В связи с последним скандалом многие журналисты обвиняют Патриархию в крайней закрытости и неумении работать со СМИ[29]

Кончина

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II скончался в пятницу 5 декабря 2008 года в своей резиденции в Переделкино.[1] Церемония прощания состоялась во Храме Христа Спасителя.

Реквизиты [30]

Канцелярия Святейшего Патриарха Московского и всея Руси
Заведующий канцелярией: протоиерей Владимир Диваков.
Адрес: 119034, Москва, Чистый пер., 5
Тел.: (495)201-28-40,
факс: (495)201-25-04
Управление делами Московской Патриархии
Управляющий делами Московской Патриархии: митрополит Калужский и Боровский Климент (Капалин).
Адрес: 119034, Москва, Чистый пер., 5
Тел.: (495)201-58-53

WWW: http://www.patriarchia.ru
E-mail: [email protected]

Разное

Алексий II владел русским, немецким и эстонским языками; последний, возможно, был для него первым.

Официальная резиденция Патриарха и Священного Синода — Данилов монастырь в Москве (Даниловский вал, 22); рабочая — Чистый переулок, 5 в Москве, близ ул. Пречистенка; летняя резиденция — в Переделкине (с. Лукино) Московской области.

Хозяйственным обеспечением Патриаршей резиденции в Переделкине занимаются монахини Пюхтицкого подворья в Москве во главе с игуменией Филаретой (Смирновой).[31]

Как монах, Патриарх не имел права на владение личным имуществом.

С января 2000, по распоряжению и. о. Президента России В. Путина, в нарушение действующего в РФ законодательства,[32][33][34] Патриарх находился под охраною Федеральной службы охраны (ФСО).[35]

Литература

  1. Журнал Московской Патриархии, 1990, № 9

См. также

Ссылки

Примечания

  1. а б См. некролог на сайте «Интерфакс-Религия».
  2. Евгений Сидоренко. ЗАМУЖЕМ ЗА ПАТРИАРХОМ: Московские новости. 22 мая 2001 г., стр. 2-3.
  3. ЖМП. 1961, № 9, стр. 4
  4. ЖМП. 1986, № 9, стр. 2
  5. Тако да просветится свет ваш пред человеки
  6. Интервью Константина Харчева газете Новые Известия 29.12.2001
  7. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2005, стр.320
  8. Московский церковный вестник, 1992, № 5
  9. Официальная хроника. Издание Московской Патриархии, 1993, № 7-8, стр. 3
  10. телеграмма Патриаха Алексия Патриаху Константинопольскому Варфоломею I от 23 февраля 1996
  11. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 14 — 16 августа 2000 года: Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию
  12. ВАТИКАН «БРОСИЛ ВЫЗОВ ПРАВОСЛАВИЮ», ГОВОРИТСЯ В ЗАЯВЛЕНИИ СИНОДА РУССКОЙ ЦЕРКВИ
  13. Александр Подрабинек. Агент аккуратен, Общителен
  14. Алексий II готов к личной встрече с папой Римским, но лишь после урегулирования разногласий между двумя Церквами: Интерфакс.ru 10 ноября 2006 г.
  15. архимандрит Тихон (Шевкунов). РИМСКИЙ ПАПА ПРИГЛАШЕНИЯ НЕ ДОЖДАЛСЯ
  16. Наталия Бабасян. Почему Папа не едет в Россию: БиБиСи 4 мая 2001 г.
  17. Интервью Боже, гектар храни: Новая газета № 38 от 24 мая 2007 г.
  18. Все ли действительное разумно? Религиозный плюрализм в России: закон и реалии: НГ Религии 16.05.2007
  19. Светское и советское в церковно-государственных отношениях 23.9.2005
  20. Почему нам нужны «Основы православной культуры»? 18.9.2006
  21. Мозговой Сергей. «Основы православной культуры» в российской светской школе: социально-правовой анализ: РЖ 7 ноября 2006 г.
  22. ЮЛИЯ Ъ-ТАРАТУТА. День знаний Закона Божьего: ГАЗЕТА КОММЕРСАНТЪ № 163 от 02.09.2006
  23. Алексий II напомнит с трибуны ПАСЕ о необходимости сохранить нравственные ценности в Европе Interfax
  24. Алексий II: гомосексуализм сродни клептомании newizv.ru
  25. В РПЦ опровергают слухи о «видениях», якобы посетивших Патриарха: Newsru.com 30 января 2003 г.
  26. 55 лет со дня кончины блаженной Матроны Московской — sedmitza.ru
  27. Патриарх с иронией ответил на утверждения СМИ о своей кончине, но серьезно оценил возможные мотивы этого демарша — Newsru.com
  28. Патриарх не будет подавать в суд на СМИ за сообщения о его смерти
  29. Дмитрий Хаустов. Патриарх почти не виден. В России заботятся об имидже Алексия II. Порой даже слишком: НГ Религии 16.02.2007
  30. Источник: Официальный сайт Московской патриархии
  31. Интервью Святейшего Патриарха Алексия ежедневной газете «Газета». «Загородную резиденцию в полной мере ощущаю своим домом».
  32. ст. 14 Конституции РФ
  33. Статья 6 Федерального Закона О государственной охране 1996 года
  34. Cт. 11 Положения О Федеральной cлужбе охраны Российской Федерации от 7 августа 2004 г.
  35. Колода Российской Федерации: Коммерсантъ Власть. № 44 [547 от 10.11.2003 г.]
Предшественник:
Пимен
Патриархи Московские
c 10 июня 1990 по 5 декабря 2008
Преемник:
Кирилл
Предшественник:
Антоний (Мельников)
Митрополит Санкт-Петербургский
29 июля 1986 — 19 июля 1990
Преемник:
Иоанн (Снычёв)