Максим Исповедник

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к: навигация, поиск
Максим Исповедник
Maximus Confessor.jpg
Икона преп. Максима
Преподобный
Родился 580 г., Константинополь
Умер 13 августа 662 г., Колхида (Грузия)
Почитается в Православных Церквях
Католической Церкви
Праздник 13 августа и 21 января
Труды борьба с монофелитством
Ichtys.svg

Преподобный Максим Исповедник (др.-греч. Μάξιμος ο Ομολογητής, 580 Константинополь — 13 августа 662 Колхида) — христианский монах, богослов и философ. Развил халкидонское богословие для борьбы с ересью монофелитства. Противодействуя императорскому монофелитскому «Типосу веры», отправился в Рим, где способствовал созванию т. н. Латеранского собора 649 г. За свое исповедание был дважды осужден в Константинополе, на второй раз подвергнут пыткам и сослан в Колхиду, где вскоре умер. Спустя 18 лет на Шестом Вселенском Соборе богословие Максима было признано как согласное учению Церкви, а монофелитизм осужден как ересь.

Его память Церковь совершает 13 августа (в греческих прологах на сей день указывается перенесение его мощей в Константинополь) и 21 января по Юлианскому календарю.

Биография[править]

Ранняя жизнь[править]

О жизни Максима до начала борьбы с монофелитством известно немного. Наиболее вероятно, что Максим родился в Константинополе, несмотря даже на то, что противники Максима указывали, что он родом из Палестины[1]. Происхождение Максима из византийской благородной семьи определило в дальнейшем его положение как секретаря императора Ираклия (611641)[2][3], с которым он, вероятно, был в родстве.[4]

В 630 году Максим оставил общественную деятельность, чтобы принять монашеский постриг в монастыре Хризополиса, в городе на азиатском побережье Босфорского пролива, напротив Константинополя (также известного как Скутари, современный турецкий город — Юскюдар). В Хризополисе, Максим был возведен в сан игумена монастыря. [5]

Когда Персидская империя захватила Анатолию многие христиане бежали с Востока и египта в Западную Африку. Около 640 г. Максим по поручению св.Софрония перешел в монастырь близ Карфагена, где начал изучать христологию Григория Нисского и псевдо-Дионисия Ареопагита. Там же в Карфагене Максим начал свою карьеру как богослова и аскетического писателя.[6] Максим был высоко оценен местным населением и духовенством как человек святой жизни. Для Северной Африки он стал духовной главой и неофициальным влиятельным политическим советником.

Борьба с монофелитством[править]

Пока Максим был в Карфагене, император Ираклий вёл политику присоединения монофизитских и яковитских церквей к православию. Некоторые из них соглашались признавать два естества во Христе, только если Ираклий исповедует одно действие (μία ενέργεια). По этому поводу в столице Византии возникает обсуждение понимания взаимодействия между человеческой и Божественной природами во Христе. Это была последняя стадия христологического спора, начавшегося в 325 году Первым Вселенским Собором в Никее. В этот раз рассматривалась психологическая сторона метафизики Халкидонского Собора 451 г.[7]. Монофелитство сформировалось как компромиссная позиция для принятия монофизитами халкидонских определений. Из политических соображений это было важно, так как в отдаленных областях Империи, где были распространены монофизитские взгляды, отказывались воевать с императорской армией против Персии. Согласное с халкидонским определением ипостасного единства двух природ во Христе, монофелитство провозглашало, что Христос имел только Божественную волю и вовсе не имел человеческой («одно» моно + «воля» — телема). Однако, монофелитство отличалось от прежних ересей тем, что изначально не представляло определенной богословской позиции.

Перед изданием монофелитского Эктезиса константинопольский патриарх Сергий убеждает св.Софрония и Максима не рассуждать ни о двух, ни об одной волях, чтобы не смущать церковный народ. После, Сергий пишет римскому папе Гонорию I, предлагая рассмотреть формулу «μία ενέργεια» — «одно действие». Гонорий, не разобравшись в тонкостях греческих формулировок, дорабатывает ее до «εν θελημα» — «одна воля» и таким образом формулирует монофелитство. Однако, получив от Софрония, уже как патриарха Иерусалима, синодику с формулировкой дифелизма, Гонорий также уговаривает его не создавать спора ради мира Церкви. Опубликованный Эктезис был отправлен Ираклием в Рим, когда и Сергий и Гонорий уже умерли. Новый папа Северин отверг монофелитство, и Ираклий тут же заметил, что Эктезис был сформулирован Сергием.

Монета, изображающая Константина II и его сына

Первые письменные формулировки диофелитства Максим написал Пирру — его преемнику как игумена Хризополиса [8]. После смерти Сергия в 638 г., Пирр принял сан патриарха, но вскоре был смещен, вследствие политических обстоятельств. Во время его изгнания в июле 645 г. вероятно в Карфагене, Максим и Пирр имели публичный спор на тему о энергиях и волях во Христе. В этом споре, поддерживаемый большинством северо-африканских епископов, Максим занял позицию, что Христос имел как Божественную так и человеческую воли.

В результате дискуссии Пирр признал ошибку монофелитства и, используя свое публичное переубеждение, отправился вместе с Максимом в Рим, чтобы вернуть сан патриарха.[9]. Однако, после смерти императора Ираклия, экзарх Западной Африки Григорий — защитник православия, провозгласив себя императором, погиб в сражении с арабами. Пирр, вернувшись в Константинополь, уже после воцарения императора Константа II, попал в монофелитское окружение и тут же занял проимператорскую позицию, в результате чего вновь анафематствован Римом. Споры между патриархом Константинополя Павлом и папой Римским Теодором побудили Константа подписать императорский Типос, запретив всем жителям Империи спорить по данному вопросу:

Aquote1.png ни порицать, ни осуждать никого за учение в прошлом об одной воле и одной энергии, ни за учение о двух волях и двух энергиях Aquote2.png

Максим, вероятно, остался в Риме, потому что он присутствовал на новосозванном соборе епископов в константиновской базилике Спасители в Латеране с 5 по 31 октября 649 г.[10] Более 500 участников, сто пять епископов осудили монофелитство в официальном акте собора, который, как считают большинство исследователей, был написан Максимом.[11] По указу Константа II экзарх Олимпий прибыл для утверждения на Соборе Типоса, однако обнаружив положение безысходным, решился на силовые меры. По преданию, солдат, посланный убить папу во время литургии, ослеп, дойдя до Чаши. Это чудо побудило Олимпия выдать папе тайный замысел и даже пойти в поход на захват престола Константинополя, также как незадолго до того экзарх Африки Григорий. Олимпий умер в походе или погиб в бою с сарацинами, однако его измена была вменена папе Мартину в вину, что тот не уведомил императора. Старый экзарх Италии Феодор Каллиопа арестовал в Риме в 653 г. папу Мартина и Максима. Мартин был осужден без расследования, и умер перед тем, как его должны были отправить в Императорский Дворец. [12]

Суд и изгнание[править]

За отказ Максима принять Типос, он был доставлен в 658 г. в Императорский дворец Константинополя. Максиму был предъявлен ряд обвинений. На первый вопрос является ли обвинённый христианином, Максим ответил "Да, по милости Божией", на что сакелларий замечает "Но если ты — христианин, то зачем ты ненавидишь царя?". Доказательством ненависти к императору послужило обвинение в предательстве сарацинам Египта и городов Африки. Вторым обвинением было в видении Максимом сновидения, в котором ангелы запада кричали громче ангелов востока, что Григорий победит Константина. Ссылкой на этот сон папа Теодор подстрекал экзарха Григория к бунту. Эти два обвинения Максим отверг как клеветнические, заметив судьям, что в первом случае, нет ни одного свидетеля его измены, во-втором, что если бы он и видел сон, то невольно, и судить за использование видения стоило бы папу Теодора.

На обвинение, что Максим говорил, что император не достоин быть священником, Максим подробно воспроизвел спор с ним, где на вопрос "Разве всякий царь христианин не есть и священник?" отвечал отрицательно, обосновав тем, что царь не предстоит алтарю, не совершает таинств. Однако решающим аргументом послужило то, что царь на ектении поминается после епископов[13].

При обвинении в пропаганде оригенизма, Максим ответил анафематствованием Оригена по постановлению Константинопольского Собора 543 г.. Патриций Епифаний сказал, что если бы судимый прежде и являлся оригенистом, анафемой Оригена и его учения он освобождён от этого обвинения.

Ученика Анастасия пытались подговорить, что Максим оскорбил Пирра, тот сказал, что никто не почитал Пирра так, как Максим. Избив до полусмерти, Анастасия вновь бросили в тюрьму.

На второй день суда Максима испытывали на принятие Типоса и призывали к соединению с Константинопольской Церковью. Максим был непреклонен, отвергая Типос и подтверждая диофелитскую позицию. Обвинители тогда предложили крайний вариант, если и Римская Церковь соединится с Константинополем, неужели Максим останется один, тем самым, намекая на гордыню. Максим говорил: "мне не дай Бог осудить кого-либо, что я один спасусь, но сколько могу, предпочту умереть, чем страх иметь пред совестью за то, что каким-либо образом преступил веру в Бога". Священник Пётр убедил Пирра, а тот римских апокрисиариев, что можно говорить и об одном действии по ипостаси, и о двух по природе, и те выразили согласие. Максим заметил суду, что послы превышают полномочия, и исповедуют не веру Римской Церкви, поэтому их мнение не имеет значения. После чего обвинители категорично спросили: "А если все-таки соединятся римляне с византийцами, то что сделаешь?". Максим ответил

Aquote1.png Если вся вселенная начнёт причащаться с Патриархом, я не причащусь с ним. Дух Святой анафематствовал чрез апостола даже ангелов, вводящих что-либо новое и чуждое проповеди (евангельской и апостольской) Aquote2.png

Эти слова, начиная с протопопа Аввакума, использовались старообрядческими писателями в их непринятии "никонианской" иерархии. Католические исследователи, считающие, что Максим относился к Римскому Престолу как к единственному непогрешимому столпу веры и к папе как к наместнику Христа, интерпретировали эти слова в соответствии с прежде сказанным Максимом убеждением, что Рим никогда не отступит от истины, поэтому вопрос обвинителей есть только гипотеза, и из ответа не вытекает погрешимости папы[14]. Для православного богословия позиция Максима по сей день служит олицетворением понимания принципа соборности и определения истинности веры. Согласно словам Максима, православие определятся не формальными условиями созыва Соборов (как, например, настаивали обвинители, указывая, что Латеранский Собор созван без указа императора, и папа Мартин не был признан), и не мнением одного епископа Римского и даже не согласием патриархов между собой, но достаточно истинной веры одного человека, т.к. с Богом один человек образует ту соборную полноту, даже в случае отпадения всей вселенной от истины.

В июле 655 г. Пётр занимает престол патриарха после смерти Пирра и вновь вызывает Максима на допрос, обвиня в том, что он, анафематствуя Типос, анафематсвовал и императора. Максим объясняет, что виновны в Типосе прежде всего духовенство, убедившее царя, и сенат, не воспрепятствовавший тому. На следующий день Максима и учеников без одежды и еды отправляют в различные области Фракии: Максима в Визию, одного Анастасия в Берберу, и Анастасия - библиотекаря в Мосимврию.

Летом 656 г. к Максиму посылается епископ Кесарии Вифинской Феодосий с подарками. В результате беседы Феодосий соглашается с Максимом в диофелитстве и находит аргументы Максима убедительными. В надежде, что император согласится с Максимом, Феодосий по указу императора привозит его в монастырь св. Феодора в Ригионе, близ Константинополя. Послы - патриции Троил и Епифаний спросили Максима согласен ли он с волей императора, уклонившись от вопроса в чем же она состоит. Они предложили ему согласиться с Типосом Конста, чтобы ни Восток, ни Запал не искушались по поводу веры Максима. Обвиняемый в очередной раз отверг это предложение, несмотря на заверения патрициев, что Типос лишь требует молчания о вере ради мира церкви, а не провозглашает никакую ересь. На другой день, угрожая расправой как над папой Мартином, Максима отвезли через Селиврию в Берберы, где находился его ученик.

В 662 г. Максим был вновь призван на суд и на этот раз уже обвинен как еретик и анафематствован вместе с св. Софронием, Мартином и другими. Его и двух его учеников Анастасия-монаха и Анастасия-апокрисиария осудили на пытки избиения воловьими жилами. По житию, Максим и Анастасий-монах по вырывании языка по-прежнему говорили, проповедуя две воли во Христе, за что мучители отрезали третьему брату язык, и всем также правые руки, чтоб те не смогли писать. Затем их провели по 12 кварталам города, поноша и избивая.

Учеников и Максима разлучили, сослав в разные отдаленные районы Империи. Максим был отправлен в Лацику или Колхиду — район Грузии, возможно город Батуми, где он умер в изгнании в возрасте 82 лет 13 августа 662 года. Один Анастасий умер по дороге на Кавказ, другой прожил долее Максима еще 4 года. Многие считали Максима мучеником, потому как причиной его смерти во многом являлись последствия от пытки и тяжелые условия жизни в ссылке. События жизни Максима были записаны его учеником и братом Анастасием - апокрисиарием.

Дальнейшие события[править]

Несмотря на Соборное утверждение богословской позиции Максима на Шестом Вселенском Соборе, ни он, ни папа Мартин не были не только не прославлены, но и не реабилитированы. Отношение к ним многих епископов было по-прежнему неоднозначным, и они по-прежнему оставались государственными преступниками.

Он стал очень известен после смерти, чему также способствовали многочисленные чудеса на его могиле. [15]

В Римско-католической Церкви почитание Максима началось прежде основания Конгрегации по прославлению святых.

Память прп. Максима отмечается 3 февраля (21 января ст.ст.) и 26 августа (13 августа ст.ст.) (перенесение мощей).

Богословие[править]

Как ученик Дионисия Ареопагита, Максим был один из многих христианских богословов, которые творчески переработали методологию раннего неоплатонизма, разработанного Плотином и Проклом. Труд Максима по Ареопагитикам был продолжен на Западе Иоанном Скот Эуригеной по утверждению Чарльза Бальда.[16]

Ряд авторов считает, что влияние Платона на Максима явно следует из его богословской антропологии. Они считают, что Максим принимает платоновскую модель исхода и возвращения, уча, что человек создан как образ Божий, и цель спасения есть восстановление единства с Богом.[17] Это подчеркивание обожения или теозиса утвердило место Максима в православном богословии, как важной идеи для православия в целом.[18]

Христологически Максим стоит на жесткой позиции диофелитства, которая может быть показана как вершина теозиса. В терминах спасения это означает, что человеческое предназначение — соединиться с Богом. Это возможно только потому, что Бог первым полностью принял человеческую природу при воплощении.[19] Если Христос не стал полностью человеком (если, например, Он имел Божественную, но не имел человеческой воли) то спасение невозможно, так как человек не может стать полностью обоженым. [20]

Кроме работы Скот Эуригены в Ирландии, труды Максима не привлекали внимания западных богословов до последнего времени.[21] Тогда как в Восточной Церкви богословие Максима имело сильное влияния в течении всей ее истории. Восточные богословы Симеон Новый Богослов и Григорий Палама являются интеллектуальными наследниками Максима. Более того, множество работ Максима включено в греческое «Добротолюбие» — собрание некоторых наиболее известных греческих христианских писателей.

Творения Максима Исповедника[править]

Примечания[править]

  1. Дж. Бертхольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства, ред. Э.Фергюсон.(Нью-Йорк: Garland Publishing, 1997)(ISBN 0-8153-1663-1)
  2. «Максим, св. Исповедник» в «Оксфордском словаре Христианской Церкви», ред. Ф. Л. Кросс (Лондон: Oxford Press, 1958)(ISBN 0-1921-1522-7).
  3. Католическая Энциклопедия за 12 янв. 2007: «Этот великий человек происходил из благородного семейства Константинополя.»
  4. прот. Г.Флоровский Византийские Отцы V—VIII веков. Преподобный Максим Исповедник
  5. Католическая Энциклопедия за 7 марта, 2007.
  6. Дж. Бертхольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства, ред. Э.Фергюсон.(Нью-Йорк: Garland Publishing, 1997)(ISBN 0-8153-1663-1).
  7. А.В.Карташев Вселенские Соборы гл."Св.Максим Исповедник"
  8. Католическая Энциклопедия за 15 янв. 2007: «первое действие Максима, известно нам по этому поводу, было письмо, отправленное Пирру, впоследствии игумена Хризополиса…»
  9. Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol.IV: Medieval Christianity. A.D. 590—1073 (online edition)§111, 15 янв. 2007.
  10. «Maximus the Confessor» в Вестминстерском словаре Церковной Истории, ред. Дж. Брауэр (Филадельфия: Westminster Press, 1971)(ISBN 0-6642-1285-9). Это общеизвестный как Первый или Второй Латеранский Собор, не признанный Вселенским
  11. например, Дж. Бертхольд, «Maximus Confessor» в Энциклопедии раннего христианства, (Нью-Йорк:Garland, 1997)(ISBN 0-8153-1663-1).
  12. Д. Х. Фармер The Oxford Dictionary of the Saints (Оксфорд:Oxford University Press, 1987)(ISBN 0-1986-9149-1) p.288. Мартин является последним епископом Рима прославленного как мученик.
  13. А.В. Карташев отмечает, что в Русской Церкви император поминался перед епископством, поэтому этот аргумент не имел бы силы, а наоборот подтверждал бы позицию обвинителей
  14. Х.М.Гарриг Представление о Римской супрематии у Максима Исповедника
  15. Например, из жития прп. Максима Православная Церковь в Америке: «Три огонька появляются в день памяти Максима на его могиле, напоминая нам, что он и по сей день является светильником Православия. По его молитвам произошло множество исцелений»
  16. Католическая Энциклопедия за 7 марта 2007
  17. «Maximos, St., Confessor» в Оксфордском словаре Христианской Церкви, ред. Ф. Л. Кросс (Лондон: Oxford Press, 1958)(ISBN 0-1921-1522-7). также см. у Максима Мистагогия и Амбигва.
  18. «Maximus the Confessor» в М.О’Кэролл, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Дэлавэр:Michael Glazier, Inc, 1987)(ISBN 0-8146-5595-5).
  19. Католическая Энциклопедия за 7 марта 2007.
  20. «Maximos, St., Confessor» в Оксфордском словаре Христианской Церкви, ред. Ф. Л. Кросс (Лондон: Oxford Press, 1958)(ISBN 0-1921-1522-7).
  21. В Oxford Dictionary of the Saints(Д. Х. Фармер) Максим вовсе не представлен, что является отличным примером как Запад пропускал Максима в течение многих лет. Systematic Theology Роберта Дженсона, написанная в конце 1990-х — пример того, как западные богословы открыли для себя Максима. См.также «Maximus the Confessor» М.О’Кэролла, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware:Michael Glazier, Inc, 1987)(ISBN 0-8146-5595-5); О’Кэролл назвал Ганса Урса фон Бальтазара «пионером» в открытии Масима Западом.

Собрания трудов Максима[править]

  • Maximus Confessor: Selected Writings (Classics of Western Spirituality). Ed. George C. Berthold. Paulist Press, 1985. ISBN 0-8091-2659-1.
  • On the Cosmic Mystery of Jesus Christ: Selected Writings from St. Maximus the Confessor (St. Vladimir’s Seminary Press «Popular Patristics» Series). Ed. & Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. St. Vladimir’s Seminary Press, 2004. ISBN 0-8814-1249-X.
  • St. Maximus the Confessor: The Ascetic Life, The Four Centuries on Charity (Ancient Christian Writers). Ed. Polycarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN 0-8091-0258-7.
  • Maximus the Confessor and his Companions (Documents from Exile) (Oxford Early Christian Texts). Ed. and Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN 0-1982-9991-5.

О богословии преп. Максима[править]

  • von Balthasar, Hans Uls. Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor. Ignatius Press, 2003. ISBN 0-8987-0758-7.
  • Bathrellos, Demetrios. The Byzantine Christ: Person, Nature, and Will in the Christology of Saint Maximus the Confessor. Oxford University Press, 2005. ISBN 0-1992-5864-3.
  • Nichols, Aiden. Byzantine Gospel: Maximus the Confessor in Modern Scholarship. T. & T. Clark Publishers, 1994. ISBN 0-5670-9651-3.
  • Toronen, Melchisedec. Union and Distinction in the Thought of St Maximus the Confessor. Oxford University Press, 2007. ISBN 0-1992-9611-1.

Ссылки[править]