Псалтирь

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
(перенаправлено с «Псалтырь»)
Перейти к: навигация, поиск

Псалти́рь, также Псалты́рь или Кни́га псалмо́в (греч. ψαλτήριον, струнный музыкальный инструмент) — одна из библейских книг Ветхого Завета, сборник богослужебных гимнов и молитв, иначе называемых псалмами. По-еврейски псалмы называются תהילים — тегилим, а сама книга ספר תהלים‎ — сефер тегилим, а греческое именование книги происходит от названия музыкального инструмента, сопровождавшего в древности исполнение богослужебных песнопений. Псалтирь в принятой у современных иудеев так называемой масоретской версии состоит из 150-и, а в православной (согласно греческому переводу) и католической версиях Библии из 151 псалма. В сириакском переводе насчитывается 155 псалмов. Открытия археологов в XX веке у Мёртвого моря позволили восстановить еврейский оригинал 151-го и двух последних сириакских псалмов[1], хотя ранее считалось (да и сейчас многие источники повторяют это по инерции), что эти псалмы не существовали на еврейском языке.

Авторы и время написания[править]

Из 150 псалмов, включаемых в любую версию Библии, 73 согласно масоретскому, 84 согласно греческому тексту носят имя царя и пророка Давида. В прибавление к собственно псалмам давидовым, в псалтирь были включены и некоторые другие составленные ветхозаветными песнописцами богослужебные гимны и молитвы, сравнимые с ними по своей духовной глубине. Как следует из надписаний псалмов, издревле приводившихся в рукописях и изданиях псалтири, 87 псалом принадлежит Еману Езрахиту, 88 — Ефаму Езрахиту, современникам Давида. Моисей написал 89 псалом, авторство одиннадцати псалмов (41-48, 83, 84, 86) принадлежат сынам Кореевым, из левитов; псалмы 49, 72-82 написаны пророком Асафом, также из колена Левиина. 136 псалом появился во время Вавилонского плена. Все означенные псалмы, по мнению толкователей Священного Писания, собраны в одну книгу первосвященником Ездрою. Обычай называть Псалтирь книгой псалмов Давидовых объясняется тем, что большинство псалмов были написаны Давидом, и, кроме того, его творчество было вершиной и образцом религиозной поэзии Израиля, так что последующие песнописцы подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме их изложения.

Нумерация псалмов[править]

Греческая Масоретская
1…8
9 9
10
10…112 11…113
113 114
115
114 116
115
116…145 117…146
146 147
147
148…150
(151)

Разбиение текста на псалмы (и, следовательно, их нумерация) различается в иудейском тексте Библии и в древнегреческом «переводе 70 толковников» (Септуагинте).

  • Православная Церковь использует переводы, основанные на Септуагинте, и, соответственно, греческую нумерацию псалмов.
  • Римско-католическая Церковь традиционно использует латинский перевод (именуемый Вульгата), где нумерация также совпадает с греческой; такая же нумерация и в современном латинском издании Литургии часов. Однако в новом латинском переводе Библии — «Новой Вульгате»[2], равно как и во многих переводах на национальные языки используется масоретская нумерация.
  • Протестанты обычно используют масоретскую нумерацию.

В некоторых современных изданиях Библии на русском языке, в том числе и протестантских, иногда встречается использование двойной нумерации.

Содержание[править]

Два вступительных псалма задают тон всей книге, все псалмы сложены по правилам еврейской поэзии и часто достигают изумительной красоты и силы. Поэтическая форма и метрическая организация Псалтири основана на синтаксическом параллелизме. Он объединяет или синонимические вариации одной и той же мысли, или общую мысль и её конкретизацию, или две противоположные мысли, или, наконец, два высказывания, находящиеся в отношении восходящей градации.

По своему содержанию Псалмы можно условны разделить на следующие категории:

  • хвалительные псалмы (например, 103[3], 144-150), воспевающие величие и славу Божию.
  • просительные: содержат мольбу о спасении и помощи, о помиловании и прощении грехов (например, 6, 43, 50, 101). Выражения упования на Бога, что Он дарует просимое и благодарения Ему часто завершают просительные псалмы.
  • В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной. Это — благодарственные псалмы: 17, 33, 143 и др.
  • в некоторых псалмах граница между тремя вышеназванными видами не очерчена строго, темы часто переплетаются.

При этом следует отметить, что все псалмы в совокупности представляют собой целостную книгу, которой присуще единство жизневосприятия, общность религиозных тем и мотивов: обращенность человека (или народа) к Богу как личностной силе, неотступному наблюдателю и слушателю, испытующему глубины человеческого сердца.

Псалтирь содержит многие пророчества о Христе Спасителе, как например в 21-ом псалме Давид изобразил крестные страдания Спасителя с такою точностью, как бы оный псалом был писан у самого креста.

Богослужебное использование[править]

Книга псалмов рано сделалась (еще при Давиде, по крайней мере — в некоторых частях) богослужебной книгой, которая употреблялась при богослужении в скинии, а затем и в храме. Впоследствии Псалтирь получила правильное употребление при храмовом богослужении и регулярно прочитывалась или пелась в известные периоды времени. Богослужебное употребление Псалтиря от евреев перешло и к христианам, которые также рано стали употреблять ее в своих молитвенных собраниях (1 Кор. 14:26; Кол. 3:16).

В Православной Церкви[править]

В Православной Церкви многие псалмы закреплены за отдельными богослужениями суточного круга и, таким образом, прочитываются ежедневно (по крайней мере, должны прочитываться согласно уставу). Так, на службе первого часа читаются псалмы 5, 89, 100, на утрени перед чтением канона должен читаться псалом 50, в конце утрени — псалмы 148—150 (хвалитные псалмы), и т.д. В одних случаях (например, псалом 50 или псалмы на часах) читается только сам псалом, в других (как, например, хвалитны) стихи псалма чередуются с песнопениями церковных авторов — стихирами.

Кроме этого, по древней монашеской традиции, вся псалтирь прочитывается подряд в течение одной недели. Для этих целей псалтирь была поделена на 20 больших разделов (кафизм или, по-церковнославянски, кафисм), каждая из которых, в свою очередь, делится на три части (статии или славы, названные так по славословию, которое в этом месте читается). Обычно на вечерне прочитывается одна кафизма, а на утрени — две. В некоторые периоды года действует более строгое правило: на вечерне читается одна и та же кафизма (18-я), а на утрени — три кафизмы. В Великий пост кафизмы читаются также и на часах, таким образом, в течение недели псалтирь прочитывается два раза (впрочем, на практике это всё соблюдается только в монастырях и других храмах, строго придерживающихся устава, а также у старообрядцев).

Та же псалтирь, поделённая на кафизмы, используется и для частной (келейной) молитвы. Для этого в псалтири помещены специальные молитвы, читаемые до и после каждой кафизмы; также распространена практика на славах поминать живых и усопших. Псалтирь служит первоисточником большей части вечерних и утренних молитв и влияние ее чувствуется во всех формах молитв.

Как книга, постоянно употребляющаясяпри богослужении, Псалтирь получила еще распространенную форму, и в этом виде известна под названием Следованная Псалтирь: это та же самая книга псалмов, но в соединении с Часословом, то есть сборником молитв и псалмов применительно к определенным временам богослужения. В некоторых изданиях помещаются и краткие истолкования на важнейшие псалмы, и такая Псалтирь называется толковой.

В Древневосточных церквях[править]

Подобно православному богослужению, псалмы в богослужении Древневосточных церквей входят в состав как неизменяемых частей богослужений суточного круга (хотя, конечно, состав входящих в них псалмов отличается от православного чина), так употребляются и в изменяемых их частях.

В несторианском богослужении чередных кафизм двадцать одна: псалтирь разделена на двадцать кафизм, а двадцать первую составляют две песни Моисея.

Главная отличительная особенность употребления псалмов в Армянской церкви от Православной состоит в том, что здесь псалтирь разделена на 8 частей-кафизм, называемых канонами, причём все каноны, согласно уставу, должны быть прочитаны не в течение недели, а в течение суток. Так, на полунощнице прочитываются каноны с первого по пятый, на третьем часе — канон шестой, на шестом часе— седьмой, на особой прибавочной службе, совершаемой после девятого часа или литургии — восьмой канон.

У коптов и у ливанских маронитов[4] псалтирь вся не выпевается ни в сутки, ни в неделю, а употребляются только некоторые псалмы.

Богослужение эфиопской церкви имеет несколько типов, и одна и та же служба может иметь разный чин её совершения, в зависимости от местной практики. Соответственно, разнится и употребление псалтири. Так, согласно одному из часословов, богослужение в одном из эфиопских монастырей[5] целиком состоит из песнопений в честь Святой Троицы, Богородицы и различных ликов святых (преподобных, апостолов и т. д.) и множества библейских и назидательных чтений и совершенно не имеет псалмов. В других же часословах, псалмы — неотъемлемая часть богослужения. Например, согласно богослужебной книге «Меераф», всенощное бдение имеет такой состав: псалмы 22 и 92, 140-ой псалом поётся с «вазема» (стихирами). Псалмы разделяются ектениями; после них следует очередной отдел Псалтири. Затем паримии (чтение избранных отрывков) из апостольских посланий, прокимен и евангелие. Утренние молитвы священника; молитва «Спаси, Боже, люди твоя», утренняя лития (екткнийные прошения), четырёхпсалмие: псалмы 62, 91, 5, 64; рядовой отдел Псалтири; 50-ый псалом; библейские песни с припевами из Ваземы; хвалитные псалмы с припевами; синаксарь; богородичны (т.е песнопения, посвященные Божией Матери); евангелие; чтение «Знамений Марии»; Песнь песней (в посту); импровизированные или из сборника особые припевы «маввадес» на воскресный день (великое славословие на первом часе).

Псалтирь у русского народа[править]

Как необходимая для богослужения книга, Псалтирь переведена на славянский язык, по свидетельству преподобного Нестора, еще святыми Кириллом и Мефодием, и с того времени сделалась любимейшей книгой русского народа. На Руси Псалтирь обычно была последней, «высшей» книгой для обучения грамоте (после букваря и Часослова) не только среди священнослужителей, но и для лиц светских. Те, которые не предназначались для должностей церковно-служительских, ограничивались изучением простой Псалтири, без тех прибавлений, какие находятся в Следованной (см. выше). Следованная Псалтирь была, большей частью, уже заключительной книгой в древнем русском образовании.

Псалтирь оказала громадное влияние на древнюю письменность: летописи, сочинения Феодосия Печерского, митрополита Иллариона, Кирилла Туровского, Серапиона Владимирского, Владимира Мономаха полны ссылок на псалмы и разными местами и изречениями из Псалтири; многие фразы из Псалтири вошли в пословицы и поговорки. Весьма распространены были стихотворные переложения псалмов. В русской поэзии XVIIIXIX вв. перелагали псалмы и подражали им крупнейшие литераторы: М. В. Ломоносов, А. П. Сумароков, Г. Р. Державин, Ф. Н. Глинка, Н. М. Языков, А. С. Хомяков и др.

Впервые славянская Псалтирь была напечатана в 1495 году в Черногории (см. статью «Сербуля»); часто встречающиеся упоминания о краковском издании 1491 года первопечатника Швайпольта Фиоля на самом деле относятся не к Псалтири, а к Часослову, хотя и нестандартного по нынешним понятиям состава. Следованная Псалтирь впервые напечатана по-славянски в Сербии в 1545 году, затем много раз печаталась в России и в нее постепенно вошло много других прибавлений, имеющих своею целью сосредоточить в ней все необходимые богослужения.

Экзегетические труды[править]

Из древних комментариев Псалтири известны толкования Иоанна Златоуста (есть в русском переводе), Амвросия Медиоланского, блаженного Августина и др.

Библиография[править]

  • Скабалланович М. Толковый Типикон. — М.: «Паломник», 1995.>

Примечания[править]

  1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в русском переводе с приложениями. — 4-е изд.. — Брюссель: Жизнь с Богом, 1989. — 1934 с.>
  2. Новая Вульгата
  3. нумерация дана согласно греческому переводу
  4. марониты, вообще говоря, к Древневосточным церквям не относятся, так как являются униатами-католиками, хотя и сохранили свой особый богослужебный обряд
  5. данные на XIX век