Древнеславянский календарь

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Перейти к: навигация, поиск
Noia 64 apps help index.png Это статья о неакадемическом направлении исследований. В ней могут содержаться сведения и гипотезы, не признаваемые современной наукой.
Подробности — в статье и на странице обсуждения.

Древнеславянский календарь — древнерусский календарь, календарь восточных славян.

Система измерения времени, к пользованию которой привык современный человек, появилась исторически недавно; на Руси — менее тысячелетия назад. До этого наши предки применяли совсем другие меры времени.

Источники для реконструкции древнеславянского календаря[править]

Историки используют для реконструкции древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 19, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологически культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признается далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При реконструкции используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.

Файл:Кувшин Ромашки.jpg
Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века из с. Ромашки, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля

Общие принципы исчисления времени древними славянами[править]

Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленница, Купала, Овсень и Коляда.

На ромашкинском календаре обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники Купала (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусском источниках также указывается на то, что предки славян, до того, как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»).

При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры, не являющиеся общеславянскими и существовавшими непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.

К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (12 или 27) и «тридесять» (13 или 30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.

Выводы Рыбакова не разделяются некоторыми исследователями, например, Л. С. Клейном. Клейн критикует Рыбакова за натянутость и необоснованность выводов и за неоправданный поиск «славянского календаря» в обычных орнаметах черняховских сосудов, которого там быть не может[1].

Дни недели[править]

Названия дней недели у разных славянских народов

Русские Украинские Белорусские Польские Нижнелужицкие Верхнелужицкие Чешские Словацкие Словенские Сербо-хорватские Хорватские Сербские Македонские Болгарские Староцерковнославянские
понедельник понеділок панядзелак poniedziałek pòniedzôłk pónjeźele pondělí Pondelok Ponedeljek Ponedeljak Ponedjeljak понедељак понеделник понеделник понєдѣ́л҄ьникъ
вторник вівторок аўторак wtorek wałtora wutora úterý utorok torek utorak utorak уторак вторник вторник въто́рьникъ
среда середа серада środa srjoda srjeda středa streda sreda sreda srijeda среда среда сряда срѣ́да
четверг четвер чацвер czwartek stwórtk štwórtk čtvrtek Štvrtok Četrtek četvrtak Četvrtak четвртак четврток четвъртък чєтврь́тъкъ
пятница п’ятниця пятніца piątek pětk pjatk pátek Piatok Petek petak Petak петак Петок петък пѧ́тъкъ
суббота субота субота sobota sobota sobota sobota sobota sobota subota subota субота сабота събота сѫбо́та; собо́та
воскресенье неділя нядзеля niedziela njeźela njedźela neděle nedeľa nedelja nedelja nedjelja недеља недела неделя нєдѣ́лꙗ

В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.

Названия дней недели («седмицы») имеют порядковое значение: вторник — второй день, четверг — четвёртый, пятница — пятый. Название воскресенья — «неделя» — указывает на запрет трудиться в этот день, на день отдыха (такие запреты также связаны с различными народными праздниками и различными видами деятельности и имеют явное языческое происхождение). Название понедельника указывает на связь седьмого и первого дней («после недели»).

О субботе. В заимствованной римлянами семидневной неделе только один день имел особое название — «суббота» (др. евр. sabbath — отдых, покой), остальные дни назывались порядковыми номерами в неделе: первый, второй и т. д.; ср. в русском понедельник, вторник и т. д., где «неделя» означала первоначально нерабочий день (от «не делать»). Римляне назвали дни недели по семи светилам, носившим имена богов. Названия следующие: суббота — день Сатурна, дальше — день Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры.

Не до конца понятными являются названия субботы и среды. Считается, что слово суббота заимствовано из еврейского языка, пришло оно вместе с христианизацией Руси. Слово среда указывает на серединное положение дня среди пяти дней (или семи, если считать неделю не с понедельника а с воскресенья). Эти неясности привели некоторых реконструкторов к утверждению, что славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации. Пятница была для славян священным днём. Сохранилось празднование двенадцати «пятниц» в году.

В. Л. Черепнин писал: «Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».

Дни недели, как и у других языческих народов, были посвящены различным богам. Известно, что четверг связан с Перуном, а пятница — с Мокошью. Эти представления восходят к общеевропейской традиции.

Названия месяцев[править]

Само слово «месяц» указывает на связь выделения такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня, более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.

Славянские названия месяцев сохранились у ряда славянских народов[2]: (В языках выведенных курсивом обычно употребляются названия латинского происхождения, одним цветом обозначены названия с одним и тем же смыслом.)

современный Русский язык Древнерусский язык Украинский язык Белорусский язык Польский язык Кашубский язык Полабский язык Нижнелужицкий язык Верхнелужицкий язык Чешский язык Словенский язык Прекмурско-словенский язык Хорватский язык Сербский язык Македонский язык Болгарский язык Церковно- народные[3]
Январь Сечень Січень Студзень Styczeń Stëcznik lede môn Wezymski Wulki rožk Leden Prosinec sečén Siječanj Коложэг Коложег Просинец, Колог, Коложег, Голям сечко Просинец
Февраль Лютый Лютий Люты Luty Gromicznik Swěckowny rüzac, rüsatz Maly rožk Únor svečan süšec, sűca Veljača Сэчко Сечко Съчен, Сечко, Малък сечко Сечень, Снежень
Март Березень Березень Сакавік Marzec Strëmiannik zürmôn, sürmôn Pózymski Naletnik Březen sušec mali tráven Ožujak Дэрикожа Цутар Сух Сухый, Березозол
Апрель Кветень Квітень Красавік Kwiecień Łżëkwiôt choidë môn, chéudemon Nalětny, Jatšownik Jutrownik Duben mali traven velki tráven Travanj Лажитрава Тревен Брязок Березозол, Цветень
Май Травень Травень Май/Травень Maj Môj laistë môn, leisten mon Rozhelony Rožownik Květen veliki traven risálšček, risáolšček Svibanj Цвэтань Косар Тръвен Травный
Июнь Червень Червень Чэрвень Czerwiec Czerwińc pątjustë môn, pancjusté mon Smažki Smažnik Červen rožnik ivánšček Lipanj Трэшньар Жетвар Изок, Червеник Изок, Червень
Июль Липень Липень Ліпень Lipiec Lëpinc zeminik, semínic Žnjojski Pražnik Červenec mali srpan jakopšček Srpanj Жэтвар Златец Чръвенъ, жетар, жътвар, сърпен Червень, Липец
Август Серпень Серпень Жнівень Sierpień Zélnik haimôn, haymon Jacmjeński Žnjenc Srpen veliki srpan méšnjek Kolovoz Гумник Житар Орач, Зарев Зарев, Серпень
Сентябрь Вересень Вересень Верасень Wrzesień Séwnik prenjă zaimă môn, pregniaseine mon, jisinmôn Požnjenc Požnjenc Září kimavec mihálšček, miháošček Rujan Гроздобэр Гроздобер Руен, Руй Рюинь
Октябрь Жёлтень Жовтень Кастрычнік Październik Rujan wainjă môn, weiniamon Winowc, Winski Winowc Říjen vinotok vsesvéšček Listopad Шумопад Листопад Листопад Листопад
Ноябрь Листопад Листопад Лістапад Listopad Smùtan zaimă môn, seynemon Młośny Nazymnik Listopad listopad andrejšček Studeni Студэни Студен Груден Грудень
Декабрь Снежник Грудень Снежань Grudzień Gòdnik trubnë môn, trübnemon Zymski Hodownik Prosinec gruden prosinec Prosinac Колэдар Снежник Студен Студень, Студный

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок (кузнечик), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (возможно, от «реветь», рёв животных), октябрю — листопад, ноябрю — декабрю — грудень (от слова «груда» — мёрзлая колея на дороге), иногда — студень.

Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода спекуляций на эту тему. Единственное, в чем сходятся большинство реконструкторов, — это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.

Начало года[править]

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

До конца XVII в. новолетие начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии, которая переняла этот обычай от Иудеев). До 1492г., как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 г. завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Петр I, своим указом 1699г. декабря в 20 день, указал началом года считать 1 января [4]. Этим указом летоисчесление славян, царь указал заменить на летоисчесление от рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее (источник?). С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в. В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это поверие говорит о том, что счёт дней древние европейцы начинали с марта, при этом лунные и солнечные месяцы к концу зимы давали значительное расхождение, что компенсировалось либо за счёт лишнего месяца, либо за счёт плавающего по числам нового года.

Значительное число исследователей считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.

Исчисление лет. Века и эра[править]

Года считались по «летам» (слово «лето» означает год) и «вёснам» (слово «ровесники» говорит о подобном счёте), когда начиналось новое «лето». В древнерусских летописных источниках сохранился счёт лет по княжениям относительно IX—X вв. Счёт вёлся от вокняжения какого-либо князя, а затем подводился итог всех лет его правления[?]. Далее счёт начинался заново и объединялся в перечень «времён» или «веков» княжений. Самыми ранними упомянутыми «временами» являются «время Бусово» (предположительно — IV век) и время князя Кия и его братьев (конец V—VII вв.), однако перечень соединённых друг с другом княжений в летописи начианется лишь с князя Олега (ум. в 912 году).

Продолжительность века у славян оценивается по-разному: 30, 100 и 1000 лет. Слово «век» означает жизнь человека и традиционно в христианской традиции считается столетием. Однако, в фольклорных источниках слово «вековуха» применяется к женщинам 30 лет. Кроме того, «вечные миры» между языческой Русью и Византией заключались в X веке на 30 лет, и русские князья, знали этот срок, сами инициируя заключение нового «вечного мира», приурочивая к году истечения срока предыдущего договора поход на Византию. Возможно, что до X столетия века не имели строгой продолжительности, а зависели от срока княжения. Подобная система летоисчисления свойственна скандинавским сагам, которые начинают поколенный перечень правлений ещё до рубежа жизни Христа, и включают иногда число лет жизни правителя (готский король Германарих прожил, к примеру, 110 лет, а Одд Стрела, правивший на Руси, — 300 лет)[5]. Такая генеалогия возводилась к скандинавским богам.

Славяне, возможно, также возводили перечень времён к временам богов. Из переводной греческой хроники Иоанна Малалы нам известно о царствовании Сварога (Гефеста) и его сына Дажьбога (Гелиоса). Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. В «Слове о полку Игореве» упоминаются «века Трояна» и «седьмой век Трояна», что натолкнуло многих историков на мысль о существовании особой языческой эры, в которой счёт веков начинался со времён бога Трояна. Н. М. Карамзин и Б. А. Рыбаков считали, ссылаясь на подобное мнение древнерусского книжника, что упомянутый бог связан с императором Траяном, завоевавшим в начале II века дунайские земли, из которых славяне вели своё происхождение.

Реконструировать троянову эру пытались многие авторы. Проблемой при этом является начальная точка отсчёта эры (106 год завоевания дунайских земель или какой-то иной?), продолжительность «веков» и привязка «седьмого века» к какому-то упомянутому в «Слове» событию (речь идёт в контексте рассказа о событиях 1060-х гг.). Одно из возможных объяснений: упоминание семи веков — это поэтическая связь между описываемым «временем Бусовым» (360-е — 370-е гг.) и усобицами 1060-х гг. Большинство интерпретаторов «Слова» не склонны понимать словосочетание «семь веков» буквально в хронологическом значении и объясняют цифру семь как символ завершения периода большой языческой эпохи в истории русского славянства.

Некоторые исследователи «Слова», например А. К. Югов, полагают, что в «Слове» не упоминаются ни «Троян», ни его «седьмой век». По их мнению, Троян — это ошибочное прочтение имени Боян (лигатура тр по начерку совпадала с буквой б), а др.-рус. на семом следует переводить как «на самом», а не как «на седьмом». Такая трактовка разрешает все сложности, связанные с этим фрагментом «Слова», и делает все спекуляции на этом беспочвенными.