Религия в России
Основными религиями, представленными в России, являются христианство (главным образом православие), а также ислам, иудаизм, буддизм и др.
Оценки числа верующих колеблются от 85—90 % (все неатеисты) до 7—15 % (все, кто посещает культовые сооружения хотя бы раз в месяц).
Православие[править | править код]
Православие в РФ представлено Русской Православной Церковью, старообрядческими объединениями, Российской Православной Автономной Церковью, а также рядом других мелких неканонических организаций.
Русская Православная Церковь - крупнейшее христианское религиозное объединение на территории России; полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государсвенное начало было положено святым князем Владимиром в 988 (см. статью Крещение Руси), согласно традиционной историографии.
Наиболее крупными неславянскими православными народами России являются чуваши, марийцы, мордва, коми, удмурты и якуты. Последние также — самый крупный коренной православный народ Сибири.
По данным ВЦИОМ православными себя считают в РФ 63% респондентов[1]; по другим данным того же ВЦИОМ, всего о том, что они верят в бога (т.е., — не только православные) в 2007 году заявило 55 % опрошенных[2]. Действительно посещающие богослужения лица, по оценкам МВД, составляют менее 2% населения. Так, на Пасху 2003 в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992 — 1994), то есть около половины одного процента фактического населения города[3]
Из таких «ножниц» в цифрах может быть сделан вывод, что «православие» существует в сознании большинства русских и некоторых других этносов РФ более как компонент национального мифа, нежели как религиозное исповедание.
Упадок практической религиозности в Русской Православной Церкви фактически признал Патриарх Алексий II: Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов.[4]
Иные христианские конфессии[править | править код]
Официальная статистика о доле жителей России, исповедующих различные религии, отсутствует, однако, по некоторым оценкам, около 50 % населения являются неверующими и 30—40 % — православными[5].
Количество католиков приблизительно оценивается в 400—500 тыс. (в пользовании Римско-католической церкви находится 230 приходов — при этом четверть из них не имеют своих храмовых зданий). Армян-григориан — около 1,2 млн; протестантов — около 1 млн.
Католическая церковь[править | править код]
Историческое присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В настоящее время католическая община России насчитывает несколько сот тысяч человек.
После большевистской революции в октябре 1917 года некоторое время Католическая церковь в России продолжала свободную деятельность, однако с начала 20-х годов Советская власть начала политику искоренения католичества в России. В 20-х и 30-х годах XX века было арестовано и расстреляно множество католических священников, закрыты и разграблены почти все храмы. Практически все активные прихожане были репрессированы и сосланы. В период после Великой Отечественной войны в РСФСР осталось только два действующих католических храма, храм св. Людовика в Москве и храм Лурдской Богоматери в Ленинграде.
С начала 90-х годов Католическая церковь получила возможность нормального функционирования в России. Были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые впоследствии были преобразованы в епархии; а также колледж католической теологии и высшая духовная семинария.
В настоящее время на территории России функционирует около 230 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию:
- Архиепархия Матери Божией
- Преображенская епархия в Новосибирске
- Епархия святого Иосифа в Иркутске
- Епархия святого Климента в Саратове
Оценка числа католиков в России может носить только приблизительный характер. Чаще всего называются цифры от 200 до 600 тысяч человек.
Протестантизм[править | править код]
См. также[править | править код]
- Старообрядчество
- Евангельские христиане-баптисты
- Российская Церковь Христиан Веры Евангельской
- Евангельские христиане
- Лютеранская церковь в России
Ислам[править | править код]
По данным экспертов (во время последней переписи вопрос о религиозной принадлежности не задавался) в России насчитывается от 10 до 15 млн. мусульман. По данным Духовного управления мусульман европейской части РФ, мусульман в России проживает около 20 миллионов.
В большинстве своём мусульмане живут в Волго-Уральском регионе, а также на Северном Кавказе, в Москве, в Санкт-Петербурге и Западной Сибири. В России действует более 6000 мечетей (в 1991 было около ста).
Особенно большое число исламистов проживает в сельской местности, преимущественно на Кавказе[Источник?].
Руководители[править | править код]
- Талгат Таджуддин — верховный муфтий (муфтий шейх-уль-ислам) Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) России (Уфа)
- Равиль Гайнутдин — председатель Совета муфтиев России, глава Духовного управления мусульман европейской части России (Москва)
- Нафигулла Аширов — глава Духовного управления мусульман азиатской части России, сопредседатель Совета муфтиев России
- Магомед Албогачиев — и. о. председателя Координационного центра мусульман Северного Кавказа
Ислам в истории России[править | править код]
На ряде земель, входящих сейчас в состав России, ислам веками существовал в качестве государственной религии. Большинство других русских земель несколько веков находилось в вассальной зависимости от мусульманских ханов, которые назначали в них князей, собиравших дань и следивших за порядком.
Впервые ислам был принят в качестве государственной религии в Волжской Булгарии в 922 году (современные Ульяновская и Самарская области). Конкуренция Волжской Булгарии с Киевской Русью завершилась тем, что в середине XIII века оба государства были завоёваны татаро-монголами. В 1312 году в Улус Джучи (Золотой Орде) государственной религией был принят ислам.[6]
Преемниками Улус Джучи были Большая Орда (Улуг Улус, 1433—1502 гг.), Ногайская Орда (XIV—XVIII века), а также ряд ханств, часть которых сохранилась на территории России вплоть до конца XVIII века. Например в Краснодарском крае до 1783 года располагалось Крымское ханство.
Мусульманская государственная власть ставила князей в подчинение эмирам, баскакам и прочим представителями татаро-монгольских ханов. Гражданским законом в Улус Джучи служила Великая Яса, важнейшие решения принимались знатью на курултаях. На территории Улус Джучи разрешалось отправление христианской веры, хотя православным митрополиту и духовенству под страхом смерти вменялось в обязанность «молиться Богу за хана, семейство и воинство его»[7].
После того, как Иван Грозный основал в 1547 году русское царство по византийскому образцу[Источник?], завоевал Казанское и Астраханское ханства, и вплоть до 1917 года роль государственной религии в России перешла к православию.
В мусульманской Улус Джучи татаро-монгольские племена свободно смешивались с русскими[Источник?]. По данным всероссийской переписи 2002 года сейчас татары занимают второе по численности место среди народов, населяющих современную Россию (более 5,5 млн. чел.).
Постсоветская история[править | править код]
Одновременно с распадом СССР в стране начался и распад объединённых духовных управлений. Духовное управление мусульман Северного Кавказа распалось на 7 управлений, после чего образовались ещё два. Потом распалось Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе. Первым из его состава вышло Духовное управление мусульман Республики Татарстан, затем Башкортостана, вслед за ними было образовано Духовное управление мусульман Сибири. Отсутствие единства управления мешало координации действий, подготовке кадров, издательской деятельности, развитию международных связей.
Лишь в 1993 году начался обратный процесс и было принято решение о создании Духовного управления мусульман европейской части России. В июле 1996 года главы самых авторитетных духовных управлений решили создать Совет муфтиев России. Совет собирается не реже двух раз в год на расширенные заседания с участием руководителей исламских учебных заведений. Председатель Совета избирается на 5 лет.
Мусульмане Северного Кавказа создали свой собственный координационный центр. При этом духовные управления мусульман Чеченской Республики, Республики Северная Осетия, Республики Адыгея, Республики Ингушетия входят и в Совет муфтиев России.
Иудаизм[править | править код]
Число иудеев — около 1,5 млн.[8] . Из них, по данным Федерации еврейских общин России (ФЕОР), в Москве проживает около 500 тыс., а в Санкт-Петербурге — около 170 тыс. В России действуют около 70 синагог.
Буддизм[править | править код]
Буддизм традиционен для трёх регионов РФ: Бурятии, Тувы и Калмыкии. По сведениям Буддийской Ассоциации России, число людей, исповедующих буддизм, составляет 1,5-2 млн.
В 90ых годах XX века усилиями иностранных миссионеров и отечественных подвижников в крупных городах стали появляться буддистские общины, обычно принадлежащие к дальневосточной школе дзэн или тибетскому направлению. Не требуя от своих последователей веры в бога-создателя или существование души [9], из всех религий именно буддизм оказался наиболее идейно близок атеистам [Источник?]. В поисках поддержки и не имея альтернативы после запрета деятельности КПСС, тысячи [Источник?] разочаровавшихся в мире людей приняли буддистские или даже монашеские обеты у иностранных учителей, обретя вместе с ними осмысленность существования.
Самый северный в мире Дацан «Гунзэчойнэй», построенный ещё до Революции в Петрограде, сейчас служит туристическим и культовым центром буддистской культуры[10]. Ведутся приготовления к построению буддистского храма в Москве, который смог бы объединить вокруг себя буддистов в совместной практике [11].
Пантеизм и язычество[править | править код]
Некоторые жители сибирских и дальневосточных регионов — Якутии, Чукотки и др. — практикуют пантеистические и языческие обряды наряду с основными религиями.
О русском язычестве см. Славянская мифология, о попытках его реконструкции в условиях современной России см. Родноверие.
Религия и государство[править | править код]
Отношение государственной власти к религии в течение последнего столетия — особенно в советские годы — было подвержено резким изменениям в зависимости от политических требований текущего момента. С начала 1990-х годов федеральные российские власти проявляют демонстративную приверженность православным ценностям, что зачастую вызывает нарекания со стороны мусульманского духовенства. Одновременно православие, ислам, буддизм и иудаизм высокопоставленными иерархами этих конфессий и представителями власти — в том числе в официальных документах — именуются «традиционными конфессиями» в отличие от иных — католичества, протестантства, кришнаизма и др. Существует мнение, что деление на «традиционные» и «нетрадиционные» конфессии обычно проводится ради обоснования права «традиционных» конфессий на защиту и поддержку со стороны государства.
Основной закон, регулирующий деятельность религиозных организаций в России, — Закон «О свободе совести и религиозных объединениях».
В 2006 г. Министерство экономического развития и торговли России разработало концепцию законопроекта «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения». Предлагается передать в собственность религиозным организациям имущество, которое сегодня находится в безвозмездном пользовании церквей, но принадлежит государству — всё имущество «религиозного назначения» (культовые здания и сооружения с относящимися к ним земельными участками, а также движимое имущество — внутреннее убранство культовых зданий и сооружений или предметы, предназначенные для богослужебных и иных религиозных целей).
26 февраля 2006 министр иностранных дел РФ Сергей Лавров встретился с мусульманскими духовными лидерами России. Он сообщил им, что МИД намерен более активно привлекать мусульманское духовенство «для укрепления сотрудничества и установления дружественных отношений со странами исламского мира», «для формирования объективного позитивного образа жизни мусульманской общины России в исламских общинах разных стран». По мнению участников встречи, это позволит российским муфтиям высказывать свою оценку различных спорных ситуаций — таких, как «карикатурный скандал» или положение в Чечне, на переговорах с иностранными делегациями. Сергей Лавров попросил духовные управления мусульман России вести тщательный учёт студентов, выезжающих получать исламское образование за границу. Со своей стороны, он пообещал обеспечить российским мусульманам возможность регулярно общаться со своими единоверцами за рубежом, включая организацию хаджей.
Церковь и общество[править | править код]
РПЦ, чувствуя поддержку государственной бюрократии, активно вторгается во все светские институты, от школы до армии. Пытается вернуть под разными названиями (например, ОПК — основы православной культуры) обязательное преподавание «закона божия» в школе, ввести институт капелланов в армии. Под многолетней дискуссией о целесообразности преподавания «основ православия» в школах России подведена черта. Предмет, который замышлялся в середине 90-х как факультатив, станет во многих регионах обязательным.
С протестами против насаждения ОПК все чаще выступают приверженцы других религий.
Епископ Элистинский и Калмыкский, Владыка Зосима, выступая в феврале 2006 года в Москве на «XIV Международных Рождественскиж образовательных чтениях», сказал:
«…меньше слов, меньше жалоб, больше действия. И с Богом! Вперед. И я думаю, что все будет по-христиански у нас в нашей стране, так, как было всегда и как должно быть:Православие, Самодержавие и Народность. Так оно и будет!»
По мнению некоторых исследователей [[1]], если подобные взгляды окончательно восторжествуют: в мировоззрении — агрессивно-средневековые, в политической платформе — крайний монархизм, то все попытки направить развитие России по конструктивному, компромиссному, мирному пути будут парализованы.
Церковь против некоторых явлений массовой культуры[править | править код]
Русская православная церковь (РПЦ) 4 августа 2006 заявила, что она настоятельно не рекомендует прихожанам приходить на концерт Мадонны, который состоится 11 сентября 2006 в Москве в рамках нового концертного шоу «Confessions Tour», поскольку «Мадонна для иллюстрации собственных страстей эксплуатирует распятие, статуи Божьей Матери и другую религиозную символику, что недопустимо». Это заявление было сделано заместителем главы отдела внешних связей Московской патриархии Всеволодом Чаплиным.
Ранее РПЦ неоднократно выступала против других явлений массовой культуры:
- 5 ноября 1997 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и священный синод РПЦ выступили против показа в эфире телеканала НТВ фильма Мартина Скорсезе «Последнее искушение Христа», поскольку, по мнению РПЦ, показ фильма «нарушает нормы российского законодательства и общественной нравственности».
- 20 января 2003 митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл выступил против проведения в Музее имени Андрея Сахарова (Москва) выставки «Осторожно, религия!», поскольку она оскорбляет чувства верующих и, по его мнению, является провокацией. Заявление последовало после того, как выставка была разгромлена группой православных верующих.[12] Позднее суд признал организаторов выставки виновными в разжигании религиозной вражды.[13] «Погромщики» осуждены не были.[14]
- 11 марта 2004 служба коммуникации отдела внешних связей Московского патриархата призвала запретить проведение выставки «Интерактивные иконы» художника Олега Янушевского в музеях Санкт-Петербурга, поскольку она оскорбляет чувства верующих.
- 25 мая 2006 председатель отдела внешних церковных связей РПЦ митрополит Кирилл заявил, что РПЦ считает фильм Рона Ховарда «Код да Винчи» глубочайшим оскорблением религиозных чувств. 30 мая 2006 года с осуждением фильма выступил Алексий II, по словам которого, картина является неуважением к нормам нравственности.
Межрелигиозные отношения[править | править код]
В 1998 г. создан Межрелигиозный совет России (МСР), который объединяет духовных лидеров и представителей четырёх традиционных конфессий России: православия, ислама, иудаизма и буддизма.
Россия переживает религиозное возрождение. В школьный курс обучения с 2006 года вводится предмет «Основы православной культуры». Рассматриваются идеи введения полковых священников.
11 марта 2006 Совет муфтиев России сделал заявление, в котором выступил против введения в Вооружённых силах РФ института штатных полковых священников и введения предмета «Основы православной культуры» в программу средних школ страны. Совет муфтиев подверг критике подготовленный в Главной военной прокуратуре законопроект «О военных священниках» как «противоречащий Основному закону РФ». В заявлении говорится: «Попытка грубого „продавливания“ введения института священников в армии чревата тяжелейшими последствиями для судеб поликонфессиональной по своему составу российской армии, общества в целом… Нашу тревогу разделяют все, кроме РПЦ, представители религиозных направлений, в том числе христианские».
Что касается введения «Основ православной культуры» в программу средних школ, то «подобная практика будет нарушением положений Конституции РФ и законов, касающихся равенства религий перед лицом государства…, проявлением государственной политики в сфере образования и первым шагом к проявлению признаков становления „православного“ государства… обучение детей в стенах государственной школы основам только одной религиозной традиции может привести к пропаганде превосходства одной религии над другой, дискриминации граждан и детей по их религиозной принадлежности, к расколу внутри нашего общества».
Примечания[править | править код]
- ↑ Опубликована подробная сравнительная статистика религиозности в России и Польшесайт Religare.ru 06 июня 2007
- ↑ Пресс-выпуск ВЦИОМ № 679 20.04.2007
- ↑ Николай Митрохин. Русская православная Церковь. Современное состояние и актуальные проблемы. М., 2006, стр. 40
- ↑ Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру, Приходским советам храмов города Москвы, наместникам и настоятелям ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 23 декабря 2003 года// Церковный вестник. 2003, № 1 - 2, стр. 17
- ↑ Религиозные объединения Российской Федерации. М.: Республика, 1996; Религия, свобода совести и государственно-церковные отношения в России. Изд.2. М.: РАГС, 1997
- ↑ Введён Узбек Султан Мухаммедом, см. статью БСЭ, Узбек Султан Мухаммед
- ↑
Толстой, М.В. "Рассказы из истории русской церкви. Книга вторая". Retrieved 29.05.2007. Unknown parameter
|datepublished=
ignored (help); Check date values in:|accessdate=
(help) - ↑ По данным ФЕОР
- ↑ «„Три признака“ буддизма, отличающие его от других религий: признание непостоянства (анитья) мира, несуществование вечной души (анатман) и определение жизни как страдания (духкха). Н. А. Канаева» (Словарь буддизма), см. также анатман.
- ↑ «Дацан Гунзэчойнэй» Санкт-Петербургский буддийский храм
- ↑ «Вечерняя Москва» 15.02.06
- ↑ Организатор выставки "Осторожно: религия!" убежден, что его душа чиста // NEWSru.com, 20.01.2003
- ↑ Кириллов Р. Оскорбленные религиозные чувства оценили в 100 тысяч рублей // Известия. Ру, 29.03.2005
- ↑ Вермишева Э. Дело выставки «Осторожно, религия!» // Газета.Ru, 28.03.2005
См. также[править | править код]
- Конфликт вокруг книги Р.Силантьева — о конфликте вокруг книги исполнительного секретаря МСР Романа Силантьева «Новейшая история исламского сообщества России»
- Карикатурный скандал — о последствиях «карикатурного скандала» для России.
- Конфессия
- Духовная цензура в России
Ссылки[править | править код]
- Религия в светском обществе
- Статья о религиозном составе населения России
- Сергей Филатов, Анастасия Струкова: «От протестантизма в России к русскому протестантизму»
- Протесты религиозных организаций в России против показа фильма «Код да Винчи»
|